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Prédication et hérétiques: la sphère publique médiévale

Prédication et hérétiques: la sphère publique médiévale

Prédication et hérétiques: la sphère publique médiévale - Une revue littéraire sur l'existence de la sphère publique au Moyen Âge

Par Paulien Schadd

Publié en ligne (2014)

Lorsque vous faites des recherches historiques sur la «sphère publique», vous ne pouvez pas ignorer Jürgen Habermas. C'est sa théorie qui en est venue à définir la sphère publique pour nous. La sphère publique est censée être née vers le XVIIIe siècle, une époque où les salons et les cafés étaient les arènes du débat public. En raison du développement de la communication de masse et des communautés textuelles, le débat public était ouvert à tous. Les gens étaient libérés du pouvoir et de l'autorité et pouvaient s'engager dans de telles arènes où le statut social n'avait aucune importance. La sphère publique était en principe ouverte à tous les sujets. Par conséquent, la sphère publique ne pouvait jamais être une arène «fermée»: elle reposait sur le principe de la participation universelle [1].

Mais qu'en est-il d'une sphère publique médiévale? Si nous devons en croire Habermas, alors il n’y avait qu’une simple «sphère publique représentative». Il n'y a pas d'arène de communication et les autorités supérieures n'ont pas besoin du mandat du peuple ou de ceux qui ont un statut inférieur. Le statut social à l’époque médiévale était un symbole important de son propre statut au sein d’une société féodale. L'autorité pourrait donc agir seule.

Bien que la théorie d’Habermas soit extrêmement populaire, on peut se plaindre. Nous pouvons affirmer que malgré sa théorie, même à partir du XVIIIe siècle, les participants de la sphère publique constituaient un groupe généralement sélectionné. Leur statut importait finalement. [2] Néanmoins, ce n’est pas là le point d’argumentation, même s’il est important de garder à l’esprit qu’il pourrait être difficile d’intégrer parfaitement un siècle dans ce cadre.

Pour contrer la théorie d'Habermas concernant la sphère publique médiévale, nous nous tournons vers deux savants et leurs écrits: celui de David D'Avray La prédication des frères: les sermons diffusés de Paris avant 1300 et le livre de R.I. Moore intitulé La guerre contre l'hérésie et un article écrit par lui intitulé Alphabétisation et fabrication de l'hérésie c. 1150[3] Le livre d’Avray traite de la prédication des frères mendiants au XIIIe siècle, tandis que Moore met en lumière les ennemis de l’Église: les hérétiques. Ces œuvres combinées, elles nous aideront à établir une sphère publique médiévale, malgré les affirmations d’Habermas.

Le livre d’Avray est déterminé à couper les généralisations faites par les historiens précédents. Il a spécifiquement discuté de ces généralisations dans un article qu'il a écrit. Dans cet article, il est évidemment aggravé par ces théories, comme celle d’Habermas, selon laquelle l’époque médiévale connaissait peu la communication et que ces concepts «modernes» ne se sont développés qu’à un stade ultérieur [4]. Dans son livre, il déclare que ces généralisations empêchent l'utilisation des preuves à leur plein potentiel. Ils fournissent des limites importantes à la recherche historique. Bien que la thèse de D’Avray ne se déplace pas sur la voie de la sphère publique, D’Avray nous fournit des résultats précieux. Son objectif est de replacer les sermons utilisés par les frères mendiants dans leurs divers contextes fixés par les historiens. Ce faisant, il illustre à quel point il peut être dommageable pour sa recherche si l’on est captivé par une théorie.

Il y a un certain nombre de points clés dans le livre de D’Avray, qu’il est important de mentionner ici. Les frères mendiants des ordres dominicain et franciscain étaient des figures clés du clergé au XIIIe siècle. En raison de leur niveau intellectuel plus élevé, ils ont pu maîtriser les aides à la prédication, tels que les sermons, ce qui leur a permis d'exceller dans la communication dans deux mondes: le monde de la prédication académique et le monde de la prédication populaire. Les frères ont aidé à créer des collections de sermons modèles, qui ont ensuite été mises en circulation et copiées à un rythme très élevé. Cependant, tous les exemplaires n'étaient pas identiques: les frères ont pu reconstituer de nombreux sermons, créant ainsi un tout nouveau sermon. Cela dépendait de deux facteurs: quel message le frère voulait diffuser et quel message le public laïc voulait entendre [5]. Cette dernière nous amène aux figures laïques clés du XIIIe siècle: le public. Contrairement à ce que l’on pense généralement, l’auditoire du frère était assez sophistiqué, souvent composé de personnes de diverses classes sociales: chevaliers, fermiers, marchands, etc. En raison de cette sophistication et d'autres preuves, leur public avait un certain zèle religieux que seuls les frères pouvaient accomplir. [6]

Nous voyons ici les premières indications de ce que nous pourrions peut-être appeler une sphère publique médiévale: il y avait une forme significative de communication de masse à cette époque. Nous pouvons également confirmer l'existence d'une communauté textuelle. La religion dans son ensemble est basée sur une communauté textuelle en fait. D'un autre côté, D'Avray illustre un processus public, qui va à l'encontre de la théorie d'Habermas: il ne s'agit pas simplement d'un processus descendant, mais aussi ascendant. Tout d'abord, nous avons des frères qui font leurs propres copies à partir de collections de sermons modèles de leur propre initiative: ils sont préoccupés par le message qu'ils veulent envoyer et ne sont pas toujours d'accord avec le contenu des collections de sermons modèles. Deuxièmement, en raison des influences émanant de leur public, les frères ont également créé des sermons destinés à leur plaire plutôt qu'à utiliser les sermons associés à la prédication académique. La prédication académique se trouvait dans les murs de l'université, mais souvent n'a pas fait appel au public. Par conséquent, les frères ont dû introduire la prédication populaire.

En examinant le livre et l’article de Moore, nous pouvons achever l’établissement d’une sphère publique médiévale. En lisant l'article de Moore, nous apprenons comment les clercs alphabétisés sont devenus un danger pour l'Église une fois que l'Église les a aggravés. [7] L'Église, en tant qu'institution, prenait des décisions et mettait en œuvre des réformes qui n'étaient pas toujours populaires auprès de leurs rangs inférieurs. En retour, certains clercs locaux sont devenus clairement ennuyés même dans une mesure où les clercs ont commencé à prêcher contre leurs pères. [8] Pourtant, le danger d'un tel événement était le fait que ces ecclésiastiques étaient alphabétisés. Comme l’a démontré D’Avray, les clercs alphabétisés avaient un niveau d’influence plus élevé. Non seulement cela, selon Moore, il était difficile pour l'Église de renverser la vapeur, étant donné que ces clercs avaient leurs propres paroisses locales et étaient les seules personnes qui représentaient la religion au sein de leurs communautés locales. [9] Surtout dans les régions isolées, où les clercs locaux étaient les seuls représentants de l'Église pendant des kilomètres à venir, la propagation de l'hérésie devient évidente.

Livre de Moore La guerre contre l'hérésie nous donne plus de perspicacité dans le monde de l'hérésie et peut donc élaborer davantage sur ce qu'il déclare dans son article. Comme dans le cas d’Avray, le livre de Moore n’est pas particulièrement axé sur l’établissement d’une sphère publique médiévale. Cependant, Moore pointe régulièrement l’existence d’une telle sphère, tout en présentant ses recherches sur la lutte de l’Église contre l’hérésie [10]. Si nous résumions les vues de Moore, alors la sphère publique peut probablement être mieux décrite comme suit: dans le monde clérical, où l'on doit obéir aux doctrines, il y a place pour l'interprétation et la discussion. Divers clercs avaient leurs propres interprétations des doctrines et prêcheraient ces vues. Ils n’ont pas eu peur d’exprimer leur point de vue au grand jour. Dans certains cas, ces clercs ont été condamnés comme «hérétiques», bien qu’à la lecture du livre de Moore, il devienne évident qu’il y a une ligne fine entre l’hérésie et le simple fait d’avoir une opinion différente, car tous les «hérétiques» n’ont pas rejeté les doctrines de l’Église. Parfois, cela a conduit à la persécution de ceux qui avaient des mentalités différentes, mais cela a également conduit à des discussions et des réformes. L'hérésie simoniaque en est un bon exemple. Bien que la vente de bureaux religieux soit illégale selon le droit canonique, elle était encore en pratique au moins au Xe siècle en Italie. Les clercs qui abandonnaient ces pratiques et chérissaient la vie apostolique ont été bannis de leurs ordres. Dans un cas, cela a même conduit à la mort d'un clerc, mais cet événement a poussé l'Église (ou plus précisément le pape Grégoire VII) à prendre une position active contre ces pratiques et à promouvoir la vie apostolique. [11] Ironiquement, c’est la vie apostolique qui a rendu les frères d’Avray si populaires au XIIIe siècle. Ainsi, on voit comment les vues d'abord étiquetées comme «hérétiques», ont finalement conduit à des réformes papales par Grégoire VII.

Les réformes faites par Grégoire VII illustrent en détail la sphère publique médiévale. Ses réformes ont conduit à de grandes disputes parmi les clercs qui ont été aggravés par ces réformes (par exemple les familles nobles puissantes qui souhaitaient toujours continuer avec l'hérésie simoniaque), mais les réformateurs eux-mêmes étaient également divisés. Tous ne pouvaient pas s'entendre sur les compréhensions possibles de la vie apostolique. Parfois, cela a conduit à la persécution et à l'incendie des clercs, dans d'autres cas, cela a conduit à des accusations et des contre-accusations, ainsi qu'à des discussions actives entre réformateurs et clercs de la ville. [12]

Il est cependant difficile de comprendre pourquoi certains réformateurs ont finalement été persécutés, alors que d'autres ne l'ont pas été. Selon Moore, les ecclésiastiques qui enseignaient leurs points de vue aux autres devenaient plus radicaux dans certains cas après les réformes fixées par Grégoire VII. Ceux qui devenaient plus radicaux risquaient de perdre la sympathie des clercs de rang plus élevé, qui pourraient éventuellement présider à leur sort. [13]

Tous les anti-réformistes n'étaient pas de familles nobles et donc désireux de conserver leurs fonctions par le biais de projets simoniacs. Ils étaient simplement ennuyés par ce qu'ils considéraient comme des concepts abstraits mis en œuvre par la cour papale. Comme Moore l'a mentionné dans son article, cela n'a pas été perçu positivement par les clercs locaux au sein de leurs paroisses locales. Ces réformes provoqueraient des bouleversements inutiles. Par conséquent, ces clercs locaux ont commencé à prêcher contre les Pères et ont nié leur autorité. Car Rome, qui était si éloignée de nombreuses paroisses locales, ne pouvait pas tout dicter même si c'était la plus haute autorité cléricale [14].

Les livres et articles écrits par D’Avray et Moore nous ont apporté des points précieux qui devraient nous permettre de construire une sphère publique médiévale. Il y a même plusieurs sphères qui peuvent être définies: l'Église a envoyé des clercs des rangs inférieurs (c'est-à-dire des frères au XIIIe siècle) dans les villes et villages. Bien que les frères aient reçu une formation académique (ou du moins dans une certaine mesure), ils ont rapidement découvert que la prédication académique était de peu d'utilité pour leur public. Cela les a forcés à se tourner vers la prédication populaire pour plaire à leur public. Bien qu'il n'y ait pas eu de salons où ces aspects seraient ouvertement discutés, on peut appeler cela une sphère publique: les frères avaient besoin du mandat du peuple et ce mandat ne pouvait être trouvé que lorsqu'ils se sont tournés vers la prédication populaire, choisissant donc une voie différente de celle-là. de l'église.

Cependant, l'Église avait également besoin du mandat de leurs rangs inférieurs. Les clercs locaux pourraient se tourner vers l'hérésie et nier l'autorité de l'Église, s'ils avaient été aggravés par les réformes, parce qu'ils avaient peur d'un bouleversement dans leurs communautés locales et sédentaires. En raison de leurs compétences en communication et de leur statut au sein des communautés locales, ils ont pu influencer leur public. D'autre part, il y avait aussi des anti-réformistes, parce qu'ils étaient toujours engagés dans l'hérésie simoniaque et avaient peur de perdre leur pouvoir et leur richesse à la suite de ces réformes. Eux aussi ont fait connaître leurs sentiments. Là encore, même au sein du groupe réformiste, il y avait des divergences et des discussions actives ainsi que des hostilités qui risquaient de s'intensifier. Néanmoins, peut-être l’un des points les plus importants ici, est le fait que ceux qui étaient considérés comme «hérétiques» étaient également capables d’influencer l’Église et d’imposer un changement de son point de vue. L'hérésie simoniaque en est un exemple clair. Cela nous montre comment, malgré les persécutions, il y avait aussi place pour la discussion et le changement.

Pour conclure, l’affirmation de Habermas selon laquelle la sphère publique médiévale était une «sphère publique représentative» est incorrecte. Si l'arène publique médiévale était fermée, rien de ce qui précède n'aurait été possible. Bien que la sphère publique médiévale ne rentre pas précisément dans le cadre théorique d’Habermas, elle s’intègre bien sur de nombreux points, ce qui a été négligé par Habermas lui-même.

[1] L. Melve, Inventer la sphère publique. Le débat public lors du concours d'investiture (c.1030-1122) (Leiden / Boston 2007) 7. Voir aussi: J. Habermas, Strukturwandel der Öffentlichkeit (1962) et A. Briggs & P. ​​Burke, Une histoire sociale des médias. De Gutenberg à Internet (Cambridge 2010, 3rd édition).

[2] Par exemple L'illumination

[3] L'article de Moore peut être trouvé dans: P. Biller & A. Hudson, Hérésie et alphabétisation, 1000-1530 (Cambridge 1994) 19-37.

[4] D.L. D’Avray, «Impression, communication de masse et réforme religieuse: le Moyen Âge et après» dans: J. Crick, A. Walsham (éd.), Les utilisations de l'écriture et de l'imprimé, 1300-1700 (Cambridge 2004) 50-70.

[5] D'Avray, La prédication des frères, «Contexte» et «La nature du support».

[6] Ibidem.

[7] R.I. Moore, ‘Literacy and the Making of Heresy c. 1150 »à: P. Hudson, Hérésie et alphabétisation, 1000-1530 (Cambridge 1994) 21-22.

[8] Ibidem, 24-28.

[9] Ibidem.

[10] R.I. Moore, La guerre contre l'hérésie (Cambridge, MA 2012) «Les flammes vengeantes».

[11] Moore, Guerre contre l'hérésie, «L'hérésie simoniaque».

[12] Ibidem, «L'hérésie simoniaque» et «Routage de ces fléaux détestables».

[13] Moore, Guerre contre l'hérésie, "Moutons au milieu des loups".

[14] Ibidem.


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