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Piliers en forme de T à Göbekli Tepe

Piliers en forme de T à Göbekli Tepe


Les télégrammes Tepe

Le prochain de notre série sur les piliers de Göbekli Tepe (ici et ici) est le P 66 dans l'enceinte H, situé dans la dépression nord-ouest du tell. La décoration la plus importante de ce pilier est une grande bête à cornes, probablement un auroch, gravée de lignes rugueuses sur une bordée. L'animal est représenté en vue latérale, ses pattes sont fléchies et sa langue sort de la bouche. Tout cela pris ensemble pourrait signifier que l'animal est représenté mort. En dessous, un animal plus petit est montré, peut-être dans un état similaire.

Pilier 66 dans l'annexe H (copyright DAI, photo N. Becker).

Bien sûr, cette représentation rappelle immédiatement les deux peintures célèbres des bâtiments F.V.1 et A.III.1 à Çatalhöyük, montrant de gros bovins entourés de figures humaines considérablement plus petites (par exemple, Russell 2012 : 79-80, Figure 2). L'interprétation originale de Mellaart des représentations en tant que scènes de chasse a été largement discutée, et nous sommes d'accord avec Russell (2012) qui a rassemblé la multitude d'opinions différentes - de la chasse ou des taquineries au sacrifice au saut rituel du taureau - que les chances d'arriver à une interprétation définitive sont faibles. Cependant, nous pensons que Rice (1998 : 81) a raison lorsqu'il observe que les langues qui sortent de la bouche de ces animaux et la position de leurs pattes peuvent indiquer que les animaux sont représentés mourants ou morts. Le plus important, et cela est accepté dans presque toutes les interprétations, sont les différences de taille entre les humains et le bétail dans les images. Les minuscules figures humaines encerclant les gros animaux (morts ?) indiquent clairement à quel point le gros bétail a dû être impressionnant pour les peuples néolithiques. La taille de l'animal est également soulignée dans la nouvelle représentation de Göbekli Tepe – par le plus petit animal représenté à côté du grand taureau.

Les deux animaux ne semblent cependant pas être la décoration originale du pilier. Ils sont gravés dans la surface avec des lignes rugueuses, ce qui indique généralement des dessins préparatoires pour les reliefs de Göbekli Tepe. De plus, au-dessus de la tête du grand animal, un reste d'un relief plus ancien, peut-être d'un oiseau, et plusieurs lignes floues sont visibles. Le placement du pilier s'écarte de la disposition habituelle, il ne regarde pas vers les piliers centraux, mais leur est parallèle. Pris ensemble, tous les indices suggèrent une utilisation secondaire d'un pilier plus ancien.

Un gros bloc travaillé a été placé sur la tête du pilier. Ceci a également été observé pour d'autres piliers, en particulier ceux de l'enceinte B dans la zone de fouille principale. Une explication possible pourrait être la compensation de hauteur, du moins dans le cas où les piliers portaient à l'origine un toit.

Rice, M. 1998. La puissance du taureau. New York.

Russell, N. (2012) : Sacrifice de chasse au Néolithique Çatalhöyük. Dans : Porter, A.M. & Schwartz, G.M. (éd.), Tuerie sacrée. L'archéologie du sacrifice dans l'ancien Proche-Orient, lac Winona, 79-95.


Qu'est-ce que Göbekli Tepe ?

Il y a quelques décennies, un archéologue allemand du nom de Klaus Schmidt fouillait le site néolithique de Nevali Çori dans la province de Şanlıurfa. Mais lorsque l'ensemble du site a été inondé par le barrage d'Atatürk en 1992, Schmidt a dû chercher de nouveaux travaux.

Le site voisin de Göbekli Tepe était connu depuis les années 1960, mais l'équipe qui l'a étudié a déterminé qu'il ne s'agissait que d'un cimetière byzantin. Mais une fois que Schmidt a posé les yeux sur la colline en 1994, il a immédiatement su qu'il s'agissait d'un monticule artificiel enterré il y a des milliers d'années.

Göbekli Tepe s'est avéré être plus âgé que quiconque aurait pu s'y attendre. En fait, il s'agit probablement du plus ancien temple jamais découvert, datant d'au moins 12 000 ans. Et il est resté en usage continu jusqu'au 8ème millénaire avant JC.

Le complexe du temple se compose de nombreuses enceintes circulaires formées de monolithes debout en forme de T. Plus de 200 piliers ont été découverts à ce jour, certains atteignant jusqu'à 6 mètres et pesant plus de 15 tonnes.

Et tout cela a été réalisé par une culture qui n'avait pas encore développé la poterie.

Fait intéressant, le site a été utilisé pendant des siècles et les enclos étaient généralement enterrés avant que de nouveaux ne soient construits à proximité. Les enclos les plus récents sont donc situés à des niveaux beaucoup plus élevés sur la colline. Mais pour une raison quelconque, l'ensemble du site a finalement été enterré et abandonné.

Avant sa mort en 2014, Schmidt estimait que seulement 5 % du site avait été découvert, avec peut-être plus de 16 enceintes supplémentaires encore souterraines.

Une vue de l'enceinte D

Une imagination de la façon dont les constructeurs auraient pu transporter les piliers

Boules de basalte

Göbekli Tepe ne contient aucune preuve d'avoir été une colonie, la source d'eau la plus proche se trouvant à environ 5 km. Nous pouvons donc conclure qu'il était purement utilisé à des fins religieuses.

Mais cela va à l'encontre de tout ce que nous pensions savoir sur la civilisation humaine et les peuples néolithiques. On a longtemps cru que l'agriculture devait devenir monnaie courante avant que les communautés puissent réaliser des projets de construction organisés à grande échelle.

La découverte de Göbekli Tepe révèle que le contraire est vrai. Les anciens humains se sont sentis obligés de construire d'abord de grands temples mégalithiques, ce qui a nécessité l'agriculture pour soutenir de grands groupes de travailleurs.

Une collection de diverses statues trouvées à Göbekli Tepe exposées au musée Şanlıurfa

Nous savons encore peu de choses sur la mystérieuse civilisation derrière Göbekli Tepe, mais nous savons maintenant qu'ils sont derrière de nombreux autres sites dans toute la région. Des piliers similaires en forme de T ont été trouvés sur le site voisin de Karahan Tepe, qui peut même être plus ancien !

Le même type de piliers a également été utilisé à Nevali Çori, un complexe de colonies et de temples construit quelques milliers d'années après la fondation de Göbekli Tepe.

Faute d'un meilleur terme, je ferai référence à cette civilisation perdue sous le nom de ‘T-Builders.’


Les télégrammes Tepe

Répartition actuelle des sites à piliers en T et à simples stèles calcaires (modifié d'après Schmidt 2006 Copyright DAI).

L'élément caractéristique de l'architecture de Göbekli Tepe sont les piliers en forme de T. Dans la couche III plus ancienne (10e millénaire avant JC) les piliers monolithiques pèsent des tonnes et atteignent des hauteurs comprises entre 4 m (piliers dans les cercles de pierre) et 5,5 m (piliers centraux). La forme en T des piliers est clairement une représentation abstraite du corps humain vu de côté. Les preuves de cette interprétation sont les représentations en bas-relief des bras, des mains et des vêtements comme des ceintures et des pagnes sur certains des piliers. Souvent, les piliers portent d'autres reliefs, principalement des représentations d'animaux, mais aussi de nombreux symboles abstraits.
La couche III est superposée à la couche II, datant du IXe millénaire av. Cette couche n'est pas caractérisée par de grandes enceintes rondes, mais par des bâtiments rectangulaires plus petits. Le nombre et la hauteur des piliers sont également réduits. Dans la plupart des cas, seuls les deux piliers centraux subsistent, le plus grand mesurant environ 1,5 m.

Pilier en T visible en surface à Karahantepe (Photo : D. Johannes, Copyright DAI, Schmidt 2006, Fig. 94).

Les grands piliers ne sont pour l'instant connus que de Göbekli Tepe. Cependant, cela peut changer avec le temps, car il existe maintenant plusieurs sites qui montrent des piliers plus petits, ressemblant à ceux de la couche plus jeune de Göbekli Tepe. Des piliers en forme de T ressemblant aux plus petits exemples de la couche II de Göbekli Tepe ont été enregistrés pour la première fois sur le site de peuplement de Nevalı Çori. Plusieurs autres sites à proximité de Göbekli – Sefer Tepe, Karahan et Hamzan Tepe – sont connus pour avoir des piliers similaires, mais aucun travail d'excavation n'a été effectué jusqu'à présent. Avec le site néolithique d'Urfa-Yeni Yol, qui semble avoir révélé un petit pilier en forme de T au cours des travaux de construction dans cette zone, avec Taşlı Tepe, et avec Gusir Höyük, trois autres sites connexes ont été récemment ajoutés à cette liste. Un autre ajout aux sites avec des formes en T est la statue dite Kilisik, qui ressemble beaucoup à la forme générale du pilier mais a des caractéristiques plus naturalistes [trouver un texte de Marc Verhoeven sur cette trouvaille ici – lien externe].

Alors que la plupart des sites se concentrent dans un rayon assez restreint autour de Göbekli Tepe, Gusir Höyük dans la région turque du Tigre [plus d'informations – lien externe] a considérablement élargi la zone de distribution des enclos circulaires, cependant les piliers découverts sont de forme légèrement différente - ils semblent manquer la barre du T. Des stèles similaires ont été découvertes à Cayönü et Qermez Dere. Comme seul Gusir Höyük a été fouillé, personne ne peut dire pour le moment ce que les autres sites pourraient cacher.

Lectures complémentaires
Çelik, Bahattin. 2011a. “Karahan Tepe: un nouveau centre culturel dans la région d'Urfa en Turquie.” Documenta Praehistorica 38 : 241-253.

Çelik, Bahattin. 2011b. « Şanlıurfa—Yeni Mahalle. » Dans Le néolithique en Turquie 2. Le bassin de l'Euphrate, édité par Mehmet Özdoğan, Nezih Başgelen et Peter Kuniholm, 139-164. Archéologie et publications d'art, Istanbul.

Çelik, Bahattin, Güler, Mustafa, Güler, Gül. 2011. Un nouveau site néolithique pré-céramique dans le sud-est de la Turquie : Taşlı Tepe. Anadolu / Anatolie 37 : 225-236.

Hauptmann, Harald. 1988. « Nevalı Cori : Architektur. Anatolique XV : 99-110.

Karul, Necmi. 2011. "Gusir Höyük." Dans Le néolithique en Turquie 1. Le bassin du Tigre, édité par Mehmet Özdoğan, Nezih Başgelen et Peter Kuniholm, 1–17. Archéologie et publications d'art, Istanbul.

Karul, Necmi. 2013. « Gusir Höyük/Siirt. Yerleşik Avcılar. Arkeo Atlas 8 : 22-29.

Moetz, Fevzi K. et Bahattin Çelik 2012. « Sites de piliers en forme de T dans le paysage autour d'Urfa ». Dans Actes du 7e Congrès international sur l'archéologie du Proche-Orient ancien, édité par Roger Matthews et John Curtis, 695-703. Harrassowitz Verlag, Wiesbaden.


Piliers en forme de T à Göbekli Tepe - Histoire

Copyright © 2019 par auteur(s) et Scientific Research Publishing Inc.

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Reçu : 10 janvier 2019 Accepté : 29 janvier 2019 Publié : 1 février 2019

Göbekli Tepe est un site préhistorique de collines mégalithiques artificielles dans le sud-est de la Turquie d'aujourd'hui, qui est criblé d'enceintes circulaires et rectangulaires entourées de murs et de piliers monolithiques en forme de T, proposés pour représenter des êtres humanoïdes surnaturels. Nous avons examiné si les sculptures en forme de H en relief sur certains de ces piliers pouvaient avoir une signification symbolique plutôt que simplement représenter un objet d'utilisation pratique. Sur le pilier 18 de l'annexe D, par exemple, un tel « H » est entouré de deux demi-cercles. Un symbole presque identique apparaît sous la forme d'un logogramme dans la langue hiéroglyphique maintenant éteinte des Luwians de l'âge du bronze d'Anatolie et signifiait là le mot « dieu ». À l'appui d'un lien linguistique entre les hiéroglyphes luwiens et les images de Göbekli Tepe se trouvent à ce jour des symboles luwiens non traduits ressemblant à l'iconographie en forme de T de Göbekli Tepe et un symbole en forme de H qui était le mot luwien pour « porte ». Nous concluons que les piliers en forme de T de Göbekli Tepe ont en fait été construits et symboliquement marqués pour représenter un dieu, peut-être un être associé à un taureau, qui gardait l'entrée de l'au-delà humain et animal. Nous proposons que ce thème puisse avoir été inspiré par de vraies images célestes du ciel nocturne alors dominant, rituellement reconstituées et célébrées pendant des siècles par des pèlerins chasseurs-cueilleurs sur cette colline, puis propagées par leurs descendants à travers l'Anatolie, influençant encore la langue dans la région parlée et écrit des milliers d'années plus tard.

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Origine de l'écriture. L'invention de l'écriture est généralement attribuée à Sumer et à l'Égypte et les premières preuves de l'une ou l'autre langue datent de la fin du quatrième millénaire avant notre ère. (Damerow, 2006). Le premier alphabet a été créé à partir de hiéroglyphes égyptiens par des mineurs cananéens du Sinaï environ mille ans plus tard, au début du deuxième millénaire avant notre ère. (Goldwasser, 2016). Alors que le terminus ante quem de l'origine de l'écriture dans le monde peut ainsi être retracé à l'âge chalcolithique de l'Égypte et de la Mésopotamie, les civilisations préhistoriques ont peut-être exprimé la pensée en tant que symboles enregistrés bien avant, mais les preuves d'une telle écriture précoce peuvent avoir été perdues en raison de la dégradation du médium, due à l'invasion et au remplacement culturels, ou peut encore être découvert. Par exemple, des traces d'une écriture pictographique utilisée dans le Buto prédynastique et dans la région du delta du Nil en général ont survécu sous forme de symboles hiéroglyphiques dans l'écriture phonétique et idéogramme mixte de l'Égypte dynastique, tandis que le reste de la langue a apparemment disparu à l'époque d'Horus. Den pendant la première dynastie ( Helck , 1987 , chapitre 11, page 138).

Le plus ancien système d'enregistrement à ce jour semble avoir été des jetons en argile utilisés pour rendre compte des magasins d'alimentation qui ont été découverts à Tell Mureybet par l'Euphrate occidental dans la couche III de ce site dont les débuts datent d'environ 9300-8600 avant notre ère. (Senner, 1991 : 29-30). À partir de cette découverte et d'autres, un modèle largement répandu d'évolution culturelle par les archéologues du 20e siècle implique que la langue écrite a été inventée après le développement de l'agriculture basée sur la domestication des plantes et du bétail, et donc, comme la vie urbaine, la stratification sociale et la religion. , représente une expression et une excroissance de la culture matérialiste, la force motrice ultime du changement culturel dans ce modèle. Les deux principales phases successives de ce passage des chasseurs-cueilleurs préhistoriques aux anciens habitants dynastiques de la cité-État ou de la nation ont été définies à l'origine comme les révolutions néolithique et urbaine par V. Gordon Childe (Smith, 2009).

Jacques Cauvin (2000), qui a dirigé les fouilles françaises financées par le CNRS à Tell Mureybet au milieu des années 1970, a proposé l'antithèse de ce modèle de Childe : cette pensée symbolique et un système de croyances n'ont pas seulement précédé la domestication des sources de nourriture et la mode de vie sédentaire des établissements permanents, mais qu'il a contribué à les favoriser. En d'autres termes, la révolution néolithique, selon Cauvin, était d'abord et avant tout une révolution préhistorique de la vision du monde des gens vivant à cette époque à la fin de l'ère glaciaire au 10e millénaire avant notre ère. C'est cette nouvelle vision du monde qui a façonné la perspicacité pour faire face à un environnement changeant en employant un nouveau style de vie basé sur l'agriculture et l'installation dans des communautés plus grandes. Ainsi, la croyance idéologique ou spirituelle, d'une part, a permis une pensée inventive, d'autre part. Les peuples préhistoriques avaient besoin d'une raison pour se rassembler. Une fois que cela s'est produit, l'innovation et la mise en œuvre sont devenues plus probables lorsque de nombreuses personnes, auparavant physiquement séparées, ont échangé des idées, travaillé ensemble et partagé le labeur de la vie. En économie moderne, ce phénomène est appelé agglomération. Le langage symbolique enregistré, comme la vision du monde et la spiritualité, pourrait donc également être considéré comme l'expression d'une telle nouvelle prise de conscience, en plus de la sculpture, de l'architecture et des peintures murales, réalisées bien avant que la nourriture ne soit cultivée et stockée et ait besoin d'être comptabilisée. Une pensée symbolique, « religieuse » et une prise de conscience élargie ont peut-être même été une condition requise (Hodder, 2011 : 112).

Étant donné que l'origine de la branche des langues indo-européennes peut être attribuée à la fois à l'Anatolie et à une période qui chevauche l'ère néolithique en céramique (Bouckaert et al., 2012), les monuments mégalithiques de ce lieu et de cette époque peuvent contenir des indices quant à la nécessité de saisir le langage parlé avec des symboles et de les préserver dans la pierre pour les générations futures (Schoch, 2012 : 41). Ce besoin peut avoir surgi avec un désir de permanence au-delà de la mort et un sentiment d'ascendance évident dans la pratique de l'enlèvement du crâne des morts enterrés, des modifications artistiques aux crânes humains (comme trouvé sur des fragments de crâne humain à Göbekli Tepe Gresky et al., 2017 ), et les faire circuler dans toute la communauté, comme en témoignent les archives archéologiques de Çatalhöyük (Hodder, 2011 : p. 114-116). Dans cet article, nous présenterons des preuves primordiales d'un langage symbolique pré-agricole lié aux croyances religieuses d'une société néolithique ancienne de soi-disant « chasseurs-cueilleurs »1 dans le sud-est de l'Anatolie à Goumlbekli Tepe. Notre enquête, cependant, commence par un examen du luwien hiéroglyphique, une langue utilisée dans la majeure partie de l'Anatolie de l'âge du bronze des milliers d'années après que les peuples préhistoriques aient construit Göbekli Tepe.

Écriture hiéroglyphique luwienne. L'écriture hiéroglyphique luwienne, bien que découverte au début du XIXe siècle, n'a été entièrement déchiffrée que dans les années 1970 et s'est avérée être un dialecte proche du cunéiforme luwian et une langue sœur du cunéiforme hittite, l'écriture officielle de la classe dirigeante de l'Anatolie de l'âge du bronze au cours de la période de l'Empire (vers 1200-1000 avant notre ère), qu'elle a à la fois précédée et survécue par des siècles (Goedegebuure, 2016, 2107). Ainsi, le luwian est l'une des langues indo-européennes les plus anciennes, sinon la plus ancienne, connue et un descendant probable de l'ancêtre commun hypothétique proto-indo-européen (PIE) de tous les membres de cette famille linguistique. Les preuves archéologiques actuelles sous la forme de sceaux, de reliefs, de stèles, de bandes de plomb et de panneaux de bois, sur près d'une centaine de sites anatoliens, dont certains à moins de 30 km de Göbekli Tepe, datent l'émergence de l'écriture hiéroglyphique utilisée pour écrire en luwian à la fin du XVe siècle avant notre ère, c'est-à-dire une période coïncidant avec la XVIIIe dynastie égyptienne du Nouvel Empire, lorsque l'Anatolie et l'Égypte interagissaient à la fois dans le commerce, la diplomatie et la guerre. Les Luwians, par exemple, ont peut-être été le «peuple de la mer» avec lequel Ramsès III a combattu, les Troyens avec lesquels les Mycéniens ont combattu pendant la guerre de Troie d'Homère et le pouvoir confédéré qui a fait tomber les Hittites, tous les événements se produisant pendant l'âge du bronze tardif. lorsque plusieurs civilisations se sont effondrées et que l'histoire enregistrée est entrée dans un soi-disant âge sombre (Zangger, 2016).

Waal (2013) a proposé une période encore plus précoce de développement du luwien hiéroglyphique, vers 2000 avant notre ère. Développé exclusivement pour la langue luwienne, qui, avec le hittite, le lycien, le lydien, le palaïque et le carien, constitue la branche anatolienne du phylum des principales langues indo-européennes, ses origines remontent à la fois au hittite et au luwian parlés (Figure 1). Certains symboles luwiens codent des mots complets sous forme de logogrammes, mais la plupart codent des sons phonographiques.Dans ce dernier cas, les valeurs phonétiques se rapportent toujours à l'idée pictographique des symboles à travers l'acrophonie, c'est-à-dire que les sons des symboles phonographiques de l'écriture sont définis par le début du son des mots dont ils représentent les idées. Par exemple, le mot luwien pour marcher « tia » produit la syllabe phonétique « ti » codée par un symbole de pied. Le mot luwian pour le bœuf « uwa » produit le son phonétique « u » codé par un symbole de tête de bœuf. Le mot luwien pour âne « tarkasna » produit le son syllabique phonétique « ta ». Certains symboles hiéroglyphiques luwiens tirent leur valeur phonétique non pas de la langue parlée luwienne mais de mots hittites. C'est cette origine bilingue de l'écriture qui suggère que la région de son invention était en Anatolie orientale où les deux langues étaient parlées (Figure 1 Goedegebuure, 2016).

Le développement du script au fil du temps suggère également qu'il a commencé avec des pictogrammes et que des phonogrammes ont été progressivement ajoutés par la suite. Cette évolution contraste avec le système d'écriture proto-dynastique de l'Égypte qui incorporait des phonogrammes dans ses premiers enregistrements connus découverts dans la tombe UJ (Baines, 2004). Nous avons donc demandé si l'écriture luwienne, à ses débuts, pouvait avoir incorporé des thèmes survivants et en particulier des symboles (c'est-à-dire des pictogrammes emblématiques) de l'ancien

Figure 1 . Carte de l'ancienne Anatolie montrant les emplacements de l'écriture luwienne (luwique) découverte à partir de la période de l'Empire (vers 1480-1200 avant notre ère). Les sites mégalithiques avec des piliers en forme de T à l'ouest et à l'est de l'Euphrate sont indiqués en lettres noires. GT : Göbekli Tepe NC : Navali Çori U : Urfa HT : Hamzan Tepe K : Karahan ST : Sefer Tepe TT : Tašli Tepe K : Kilisik. Quatre zones linguistiques sont marquées. Palaic, Hattic, Hittite et Luwic (Luwian). Le chevauchement entre Hittite et Luwic s'est produit dans la zone approchée par le cercle vert. Carte reproduite avec l'aimable autorisation de Tayfun Bilgin, https://www.hittitemonuments.com, (v. 1.61), modifiée.

des gens qui avaient vécu à proximité dans le sud-est de l'Anatolie et avaient construit l'un des plus anciens complexes mégalithiques connus au monde à partir duquel la révolution néolithique s'est étendue à travers le croissant fertile et finalement plus loin dans les continents d'Europe, d'Asie et peut-être de certaines parties de l'Afrique et d'ailleurs.

Göbekli Tepe. Göbekli Tepe Layer III est une phase mégalithique pré-poterie néolithique à un emplacement important et largement visible dans la zone supérieure de la vallée de l'Euphrate, qui constitue l'étendue nord du croissant fertile marquant la transition entre les plaines de l'ancienne Mésopotamie au sud-est et les montagnes de l'Anatolie hauts plateaux au nord-ouest. Le complexe a été construit sur une crête calcaire sur une période d'environ 800 ans ou plus au cours des 10 e et 9 e millénaires, puis étendu avec des structures auxiliaires dans la couche II pendant une période de 1800 ans au cours des 9 e et 8 e millénaires, et puis complètement enterré et abandonné vers 7000 avant notre ère (Schmidt, 2000, 2011, 2012). Découvert à l'origine comme un site d'intérêt possible en 1963 par les universités d'Istanbul et de Chicago dirigées par Halet & Ccedilambel et Robert Braidwood, respectivement, il s'est avéré être un site mégalithique très ancien en 1994 lors des premières fouilles entreprises par feu Klaus de l'Institut archéologique allemand. Schmidt (Schmidt, 2000, 2011). Les fouilles de Schmidt au fil des ans dans cette colline artificielle ont mis au jour plusieurs cercles de pierres entourant et bordés de piliers en forme de T (Figure 2) sur lesquels des figures animales et, comme il l'avait déjà vu à Navali & Ccedilori, des traits humanoïdes comme des bras et des mains ont été sculptés en relief (figure 3(a)), par exemple sur le pilier 18 au centre de l'enceinte D dans le quadrant sud-est de la colline (figure 3(b) et figure 3(c)).

Le pilier 18 repose sur un piédestal avec des reliefs d'oiseaux sur sa façade (figure 3(c)). Outre un animal ressemblant à un renard sur son « torse » (Figure 3(b)), il comporte une ceinture finement sculptée avec plusieurs symboles en forme de « H » (Figure 3(g) et Figure 3(h)) et une boucle à partir de laquelle un le pagne en peau d'animal pend (Figure 3(c)). En haut à l'avant du pilier se trouve un ensemble de trois symboles composés (de haut en bas) d'un autre symbole en forme de « H » et d'un disque ombiliqué planant dans la concavité d'un

Figure 2 . Plan du site de la couche III de Göbekli Tepe en regardant vers l'ouest depuis l'est avec le nord vers la droite sur cette image. Quatre boîtiers sont représentés et leurs désignations conventionnelles A, B, C et D sont indiquées ci-dessus. Les huit piliers centraux et certains des piliers périphériques sont marqués, y compris tous ceux discutés dans ce document. Le pilier 33 de l'enceinte D est niché entre les piliers 32 et 38 et n'est pas entièrement visible sur cette image. Image composite reproduite avec l'aimable autorisation de Robert Schoch et Catherine Ulissey.

Figure 3 . Piliers centraux et périphériques, plaque calcaire et hublot, Göbekli Tepe, Turquie. (a) Pilier 31 et (bd gh) Pilier 18, de l'Annexe D (ef) plaque de calcaire sculpté trouvée par le Pilier 31 montrant des têtes coupées (marquées en rouge par DAI) (i) Pilier 28 de l'Annexe C (j) Pilier 43 de Enceinte D (kl, flèche rouge en (l) par DAI) Gros plan de la pierre hublot et in situ d'en haut, Enclos B (mn) Pilier 33 de l'Enclos D. Images reproduites avec l'aimable autorisation de Robert Schoch et Catherine Ulissey (bd, gi, mn ), Berthold Steinhilber (j) et l'Institut archéologique allemand (DAI, a, ef DAI's N. Becker, kl) avec permission.

croissant (figure 3(d)). Il est à noter que la "tête" du pilier n'est pas marquée, bien qu'il existe d'autres piliers dont les parties supérieures sont richement sculptées de motifs animaliers et géométriques. Aucun trait du visage n'a été trouvé sur les piliers déterrés à ce jour. La signification de la forme en T et son association avec les humains restent un mystère, mais la plupart s'accordent à dire que les êtres surnaturels étaient censés être affichés dans la pierre.

Dans les débris de remblai entourant le pilier 31, l'autre mégalithe au centre de l'enceinte D à côté du pilier 18, une plaque de calcaire avec des reliefs montrant des têtes coupées (Figure 3(e) & Figure 3(f) marquée de cercles rouges) à côté à un vautour et aussi deux têtes humaines en calcaire de taille réelle ont été découvertes démontrant que la forme en T humanoïde des têtes de pilier a été délibérément choisie pour contraster avec le réalisme des têtes humaines. Complétant en apparence les têtes coupées du pilier 31 (voir Gresky et al., 2017 : 5, leur Fig. 4a, pour une photographie d'une statue humaine décapitée de Göbekli Tepe), un petit torse sans tête est représenté en relief en bas du côté ouest du pilier 43 (au bas du pilier, toujours à côté d'un vautour Figure 3(j)). Le pilier 43 a été intégré dans le mur d'enceinte immédiatement derrière le pilier 31 (voir Figure 2) au nord-ouest (le mur d'enceinte est très probablement d'une période ultérieure, c'est-à-dire secondaire, par rapport aux piliers, voir Schoch, 2017 : 458). Le torse sans tête du pilier 43 apparaît petit à côté des animaux beaucoup plus gros également représentés (figure 3(j)), par exemple un vautour juste à côté. Ces motifs de vautours et de torses humains sans tête réapparaissent deux mille ans plus tard sur les peintures murales d'une structure en forme de temple à Çatalhöyük à des centaines de kilomètres à l'ouest démontrant leur importance culturelle (Sandars, 1979).

Alors que le but de l'ensemble du complexe de Göbekli Tepe, encore largement inexploré, continue d'être débattu, le caractère anthropomorphe mais « étranger » des piliers en T surdimensionnés suggère qu'ils représentent des êtres ou des dieux surnaturels et que le site avait donc un la fonction de congrégation spirituelle, bien que d'autres fins, peut-être plus laïques, ne peuvent pas encore être exclues étant donné, par exemple, des preuves de festins et d'autres activités sur le site (voir, par exemple, Banning, 2011). Des piliers en forme de T ont également été découverts sur des sites voisins à l'est et à l'ouest de l'Euphrate, à savoir Navali & Ccedilori, Urfa, Hamzan Tepe, Karahan, Sefer Tepe, Tašli Tepe et Kilisik, avec Göbekli Tepe assumant le foyer central de cette zone culturelle ( Figure 1).

Symbolisme et sens. La signification des représentations d'animaux et d'autres marques en relief sur les piliers en T, ainsi que les piliers eux-mêmes et les cercles qu'ils forment, restent un mystère à ce jour et bien que plusieurs théories aient été proposées, telles que les relier aux étoiles de la ceinture d'Orion ( Schoch, 2012 : pp. 54-55), aux étoiles du nord (Deneb Collins, 2014 : pp. 80-82), Sirius (Magli, 2013, 2016), ou des symboles étrangers (eg Putney, 2014), preuve sans équivoque reste insaisissable. Le fait que les habitations de Çatalhöyük contiennent des sépultures d'adultes toujours du côté nord de l'espace de vie (Hodder, 2012 : 305), parfois marquées par des crânes d'aurochs et souvent par des peintures de vautours avec des cadavres sans tête (Hodder, 2012 : p. 306), étaye l'hypothèse selon laquelle l'orientation nord-sud approximative de la plupart des cercles de piliers en T de Gômlbekli Tepe pourrait faire partie intégrante des idées qui ont inspiré leur construction. Les piliers en T centraux eux-mêmes peuvent représenter un dieu ou des dieux « regardant » vers le ciel un taureau (par exemple, Taureau) ou associés à un taureau (par exemple, Orion, qui est dans la même partie générale du ciel que Taureau voir Schoch, 2012 : 55). Pratiquement tous les autres animaux représentés sur les piliers et les gravures sur pierre associées, à savoir les serpents, les lézards, les araignées, les scorpions, les renards, les sangliers, les lions, les léopards et divers oiseaux, y compris un vautour, des grues et un aigle étaient indigènes de la faune régionale de Holocène du sud-est de l'Anatolie (Schmidt, 2011, 2012).

Klaus Schmidt a interprété Göbekli Tepe comme un centre rituel auquel les chasseurs-cueilleurs des colonies environnantes se rassemblaient pour festoyer et commémorer ou même enterrer certains de leurs morts importants, mais n'a pas exclu un objectif chamanique (Schmidt, 2011, 2012). Il a lu les sculptures des piliers comme une forme de narration tandis que les sculptures d'animaux en haut-relief avaient une fonction symboliquement protectrice. Il a souligné l'importance de la dominance symbolique des caractéristiques humaines des mégalithes sur celles des animaux terrifiants et a distingué Goumlbekli Tepe comme unique à cet égard parmi les autres sites néolithiques contemporains. Pour Schmidt, le thème principal de Göbekli Tepe était la conquête par des dieux semblables à l'homme du monde sauvage et ce thème spirituel était sans aucun doute antérieur à la transition pragmatique de la chasse et de la cueillette de nourriture à la culture et à la conservation comme l'environnement changeant après le Dryas plus jeune. dicté.

Ici, nous présentons de nouvelles preuves qu'une sculpture, particulièrement particulière, peut représenter un symbole écrit, comme on le soupçonnait auparavant (Ercan, 2015), qui identifie l'un des piliers en T les plus importants et les plus centraux comme une divinité et soutient ainsi l'idée que Göbekli Tepe était en fait un complexe de temples2 dédié à au moins un dieu qui formait peut-être une passerelle symbolique vers l'au-delà tout en protégeant les encore vivants. Nous discutons des origines possibles de ce symbole, de sa signification dans le contexte rituel de l'ensemble du site, qui peut avoir ses origines dans des images célestes imaginées.

Un symbole luwien qui apparaît souvent est le mot pour « dieu », Laroche # 360 « DEUS3 » (Figure 4 Laroche, 1960). De nombreux exemples peuvent être observés sur les presque cent sites à partir desquels des documents écrits ont été découverts. Ce symbole représente un ovale avec deux demi-cercles opposés et deux lignes parallèles verticales entre eux. Par exemple, il est bien représenté sur les inscriptions rupestres de Develi par Fraktin (Figure 5) et d'Arslan Tepe (Figure 6) et plusieurs exemples peuvent être vus sur une stèle du dieu de la tempête d'Alep (Figure 7). A Hanyeri, une association symbolique peut être observée entre « DEUS » et « MONS », où les deux sont utilisés sur la même ligne de texte traduite par « roi du dieu de la montagne » (figure 8). Une inspection minutieuse de "MONS" (Figure 9), révèle que la seule différence avec "DEUS" sont les longues lignes convergentes dans "MONS" séparant ses demi-cercles opposés par opposition aux deux lignes verticales parallèles les séparant dans "DEUS".

Le symbole Luwian en forme de « H » est le logogramme de PORTA (« porte » Petra Goedegebuure, communication personnelle) et est vu en détail par exemple dans une inscription d'Arslan Tepe (Figure 10). Il existe des symboles luwiens en forme de « T », dont la signification échappe encore à la traduction. Un de ces symboles, Laroche #457 (2) (Figure 11) montre un « T » sur un mont escarpé. Un exemple peut être vu in situ à Sivasa (Figure 12).

Lien linguistique entre louwian et l'iconographie de Göbekli Tepe. Il semble que lorsque l'écriture luwienne a été inventée, elle a adopté des icônes anatoliennes antérieures à sa création (entre 2000 et 1400 avant notre ère) de milliers d'années. Depuis

Figure 4 . Laroche #360 Hiéroglyphe luwien désignant « dieu ». De Laroche (1960 : 187).

Figure 5. Inscription rupestre luwienne, village Gümüşören (Fraktin) de Develi, vers 1300-1200 av. Le symbole « dieu » Laroche #360 est représenté en haut à côté de la tête de la figure de gauche. Image reproduite avec l'aimable autorisation de Tayfun Bilgin, https://www.hittitemonuments.com, (v. 1.61).

Graphique 6 . Inscription sur la roche luwienne d'Arslan Tepe au Musée des civilisations anatoliennes à Ankara, Turquie, vers 900 avant notre ère. Le symbole « dieu » Laroche # 360 est affiché en haut à côté de la tête du dieu de la tempête (Tešup) à gauche. Immédiatement en dessous se trouve le logogramme pour « foudre », Laroche #199. Image reproduite avec l'aimable autorisation de Tayfun Bilgin, https://www.hittitemonuments.com, (v. 1.61).

Graphique 7 . Soulagement du dieu de la tempête et stèle d'Alep, Musée d'archéologie d'Istanbul. Marqués de cercles rouges sont les occurrences de Laroche #360 sur la stèle et sa transcription. Images reproduites avec l'aimable autorisation de Tayfun Bilgin, https://www.hittitemonuments.com, (v. 1.61), modifiées.

Figure 8 . Inscription rupestre luwienne à Hanyeri, vers 1300-1200 avant notre ère. Le relief en trois parties est représenté à gauche et la partie gauche agrandie en haut à droite. Ci-dessous la transcription. La rangée supérieure de symboles se lit de droite à gauche : « Roi du dieu de la montagne, Sharruma » (REX MONS DEUS.SARMA) et la deuxième rangée se lit « Épée, la montagne divine » (ENSIS DEUS.MONS). Images et graphiques avec l'aimable autorisation de Tayfun Bilgin, https://www.hittitemonuments.com, (v. 1.61), modifiés.

Graphique 9 . Laroche #207 Hiéroglyphe Luwian désignant « Montagne ». De Laroche (1960 : p. 112).

Figure 10. Inscription rupestre luwienne d'Arslan Tepe au Musée des civilisations anatoliennes à Ankara, Turquie, vers 1100-1000 av. Le symbole en forme de « H » est indiqué en rouge. Image reproduite avec l'aimable autorisation de Tayfun Bilgin, https://www.hittitemonuments.com, (v. 1.61), modifiée.

Illustration 11 . Laroche #239, 261, 263 et 457. #457 (1) a la valeur phonétique de « li ». #239 se traduit par "Gate" et #263 et #457 (2) sont inconnus (Petra Goedegebuure, communication personnelle). #261 est incertain. De Laroche (1960 : pp. 129, 137, 237) modifié.

Figure 12 . Inscription rupestre luwienne transcrite à partir d'un rocher encore in situ à Sivasa/Suvasa/Gökçetoprak. Laroche #457 (2) est marqué de la flèche rouge. Graphique avec l'aimable autorisation de Tayfun Bilgin, https://www.hittitemonuments.com, (v. 1.61), modifié.

Luwian contient, selon notre enquête, au moins quatre symboles directement liés à l'iconographie trouvée à Göbekli Tepe, nous pensons que le hasard est peu probable. Cependant, même si Luwian a adopté des thèmes symboliques de ses lointains ancêtres, nous devons considérer le scénario plus trivial selon lequel les personnes qui vivaient dans le sud-est de l'Anatolie à l'âge du bronze auraient pu découvrir des piliers décorés en forme de T, attribué une importance au symbolisme des piliers et certains des reliefs trouvés sur eux, et par conséquent attaché une signification à ces icônes sans rapport avec celle prévue par les constructeurs de Goumlbekli Tepe, qui elle-même peut être une description triviale des détails d'une ceinture de chasseur. Les principales raisons pour lesquelles nous pensons que cela est peu probable sont que : 1) les symboles « H » apparaissent à la fois comme faisant partie de la ceinture encadrée par des demi-cercles sur le pilier 18 de l'annexe D, comme partie d'un élément apparemment purement symbolique sur le devant du pilier 18 avec un disque à l'intérieur d'un croissant, seul sur le devant du pilier 28 dans l'enceinte C encadré par deux demi-cercles (figure 3(i)), et comme point focal pour la direction vers laquelle les animaux se dirigent, comme indiqué sur les piliers 43 et 33 de l'annexe D (figure 3(j), figure 3(m) et figure 3(n)), et 2) que cette idée de point focal est cohérente avec le concept de porte, le sens donné au symbole en forme de « H » en luwian. Par conséquent, il est possible que la signification originale derrière l'iconographie de Göbekli Tepe ait été verbalement préservée dans les légendes et les mythes préhistoriques et anciens d'Anatolie jusqu'à ce qu'un script écrit soit fait incorporant ces symboles préhistoriques ainsi que leur signification archétypale.

Le symbole du « dieu » Luwian n'est pas parfaitement identique bien que proche du symbole en forme de « H » à l'intérieur de deux demi-cercles comme on le voit sur la ceinture du pilier 18 (figure 3(g)) et la poitrine du pilier 28 (figure 3( je)). La principale différence est que la barre transversale est manquante et que les deux barres verticales sont plus proches l'une de l'autre. Néanmoins, nous pensons que cette iconographie luwienne conserve encore le concept de passage, à l'origine représenté bloqué, puis ouvert dans le symbole luwien. La position commune de Laroche # 360 dans les textes luwiens est au sommet d'une colonne de symboles dans une rangée de texte suggérant que le dieu ainsi nommé était dans le ciel. Une façon d'interpréter l'idée d'une porte à l'intérieur d'un cercle dans le ciel est un passage à travers un vortex tel que le pôle nord céleste du ciel nocturne autour duquel les étoiles circumpolaires errent lentement chaque nuit et dont le point focal se déplace progressivement en raison de la combinaison effets de la précession axiale et absidiale.

Notre analyse ne révèle pas si les symboles luwiens en forme de T, Laroche #261, 263 et 457 (2) (Figure 11) sont des mots ou des sons. Cependant, le fait qu'un crâne d'auroch soit représenté sur le devant du pilier 31 dans l'enceinte D (Figure 3(a)), au-dessus du hublot de l'enceinte B (Figure 3(k) & Figure 3(l)), et sur les décorations de poterie anatolienne ultérieures où la forme en T fait évidemment partie d'une tête de taureau (Figure 13 et Figure 14) suggère qu'elles représentent le mot préhistorique pour "taureau" ou un son syllabique lié à ce mot.

Thème Spirituel. Pris ensemble, ces preuves suggèrent que les piliers en forme de T de Göbekli Tepe étaient probablement censés représenter un dieu sous la forme d'un être semblable à un taureau. Mais quel était son pouvoir ou sa fonction dans le contexte des cercles ? La réponse à cette question peut venir de la disposition des logements trouvés à Çatalhöyük. Là, les morts adultes étaient généralement enterrés du côté nord-est des habitations et parfois marqués de bucranie (figure 15). Cela suggère que le dieu en question était un gardien des morts.Dans le même contexte, le vautour au torse sans tête marquait le côté nord de l'habitation. A Göbekli Tepe, l'orientation générale de la plupart des cercles découverts jusqu'à présent est approximativement du sud au nord (Figure 16). Les animaux semblent migrer vers le

Figure 13 . Vase en terre cuite du sud-ouest de la Turquie à Haçilar, fin du VIe millénaire avant notre ère. Musée national d'art oriental, Rome, Italie. Photo reproduite avec l'aimable autorisation de MM-Own work, CC BY-SA 3.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=29823064.

Graphique 14 . Poterie décorée du sud-ouest de la Turquie à Haçilar, fin du VIe millénaire avant notre ère. Musée des civilisations anatoliennes d'Ankara, Ankara, Turquie. Image reproduite avec l'aimable autorisation de Dick Osseman, avec la permission : http://www.pbase.com/dosseman/profile.

Graphique 15 . Site d'inhumation de la plate-forme nord-est dans le bâtiment 77 de la colonie néolithique B prépoterie dans le sud de la Turquie à Çatalhöyük, du 8e au 7e millénaire avant notre ère. Image reproduite avec l'aimable autorisation de Verity Cridland-Çatalhöyük, CC BY 2.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=7429553.

Figure 16 . Vue aérienne des boîtiers A-D du sud vers le nord. Image reproduite avec l'aimable autorisation de l'Institut allemand d'archéologie (D.A.I.) E. Kücük, avec permission.

dieu ressemblant à un taureau représenté, selon nous, par le symbole de la porte « H », et sur le côté nord de l'enceinte D, un vautour est représenté à côté d'un torse sans tête (c'est-à-dire la plaque de calcaire trouvée par le pilier 31, figure 3(e) & Figure 3(f), et Pilier 43 immédiatement au nord-ouest, Figure 3(j)) d'une manière analogue à ce que l'on voit sur les peintures murales du mur nord à l'intérieur des habitations à Çatalhöyük (Figure 17). Dès lors, la vision du monde suggérée par cette iconographie pourrait être interprétée comme tournant autour de l'inévitabilité de la mort de toutes les créatures, animaux et humains, symbolisée par le vautour et le torse décapité, et que ce passage de la vie à la mort implique une rencontre avec un dieu qui se tient à la porte d'un passage (Collins, 2015) entre la vie et la mort 4 . La découverte de têtes calcaires par le Pilier 31, de fragments décorés de crânes humains à Göbekli Tepe, et de crânes plâtrés à Çatalhöyük suggère que cette vision verbale a également fait place à la notion de retour à la vie (également suggérée par Collins, 2014) et que cette vie ressuscitée résidait spirituellement à l'intérieur de la tête des morts.

Imagerie astronomique. Cette idée d'une passerelle en forme de H vers l'au-delà et la tête comme siège de la force vitale peut provenir de ce qui était visible dans le ciel nocturne de l'époque. Au cours du 10e millénaire avant notre ère, le pôle nord était occupé par la constellation en forme de H Hercule près de l'étoile brillante Vega dans la constellation de la Lyre à côté de Cygnus (Figure 18). Nous pensons que cette iconographie d'un « H » tournant et ne se fixant jamais dans le ciel nocturne à côté d'une source de lumière ponctuelle brillante peut donc avoir été interprétée comme un être sans tête avec sa tête détachée à côté d'une figure semblable à un vautour à proximité et sa vie éternelle était liée au fait qu'elle, contrairement à la plupart des autres étoiles, était visible chaque nuit. Une interprétation alternative de Vega ou de l'étoile Deneb (dans le Cygne) suggère qu'elle a peut-être inspiré le symbole « H » (Sweatman & Tsikritsis, 2017 : 239) bien que Collins ait suggéré que Deneb était plutôt représenté par « l'Âme ». Trous » trouvés dans deux des enclos (voir Figure 9 et Figure 10 dans Collins, 2015). Le torse céleste dont la tête (c'est-à-dire Vega dans notre interprétation) a été coupée peut également avoir été inspiré par la constellation d'Orion, également peut-être imaginée comme une figure humanoïde sans tête (Schoch, 2012 : 55).

La constellation en forme de serpent Draco (Figure 18) peut expliquer l'iconographie des nombreux serpents sur les piliers en forme de T et sur le dos d'une tête calcaire trouvée à Nevalı & Ccedilori et leur migration apparente représentée sur certains piliers vers le symbole "H" (par exemple la figure 3(m)) est parfaitement expliquée par la proximité de Draco et de Boômltes (peut-être imaginé comme un scorpion) d'Hercule. Le vautour « volant » et « pourchassant » après le « torse » d'Hercule pendant les heures de la nuit aurait pu être vu à Cygnus (représenté sur le pilier 43 Collins, 2017) et nous convenons que cela est plus probable qu'une autre interprétation qui suggère il était censé représenter le Sagittaire (Sweatman & Tsikritsis, 2017 : 237), comme le

Graphique 17 . Reconstitution d'une fresque murale typique sur le mur nord d'une habitation à Çatalhöyük montrant un vautour et des torses humains sans tête rappelant une forme de T avec des bras et des jambes. Musée du site Çatalhöyük, Turquie. Image (2013) avec l'aimable autorisation de Robert Schoch et Catherine Ulissey.

Graphique 18 . Vue de la zone des étoiles du nord du point de vue de Göbekli Tepe en 9600 avant notre ère. (année julien-9599) recréée à l'aide de Stellarium (version 0.14.3). Au centre se trouve la constellation d'Hercule. L'étoile la plus brillante de la zone stellaire nord Vega est mise en évidence. La région circumpolaire était alors peuplée des constellations d'Hercule, de Draco, du Cygne, d'Aquille, de Lyre et de Boômltes.

Le point de vue antérieur est mieux ancré dans notre propre reconstruction de l'au-delà imaginaire de l'Anatolie préhistorique et mieux étayé par les preuves de Çatalhöyük comme Collins (2017) l'a également noté. Cette interprétation astronomique est également cohérente avec les orientations générales nord-sud des enceintes AD, mais les positions exactes d'Hercule et de Véga et les constellations circumpolaires à des époques lointaines doivent être confirmées à l'aide de logiciels astronomiques qui peuvent recréer des périodes de temps éloignées (par exemple la Carte du Ciel, voir Conclusion dans De Lorenzis & Orofino, 2015).

Une autre variable de confusion peut être introduite par le mouvement des plaques tectoniques. Göbekli Tepe est situé au nord-ouest de la faille anatolienne orientale sur la plaque anatolienne et tourne dans le sens inverse des aiguilles d'une montre en raison de la poussée vers le nord de la plaque arabique sur son extrémité orientale (Cavalié & Jónsson, 2013, voir la figure 1 de la citation). Cela signifie que la perspective des monuments anatoliens au sol tourne très lentement à l'ouest du nord par rapport aux étoiles dans le ciel nocturne. La mesure dans laquelle cela peut affecter les alignements sur certaines étoiles mesurées aujourd'hui devrait être confirmée comme étant négligeable, mais elle ne peut être ignorée a priori.

Les statues de Dieu en forme de T en forme de taureau de Göbekli Tepe ne sont pas tournées vers le nord et la région circumpolaire, mais sont plutôt tournées vers le sud. Il est possible que le ciel nocturne du sud-est avec la constellation du Taureau et l'astérisme de la ceinture d'Orion, précédemment suggéré par l'un de nous (Schoch, 2012 : 55), ait été associé aux piliers anthropomorphes en forme de T et au crâne de un aurochs. En effet, le dieu en question (représenté par les piliers centraux de l'enceinte D) était tourné vers la région du ciel contenant Orion―avec sa forte ceinture d'étoiles, peut-être représentée par les ceintures sur les piliers―et Taureau, le taureau ou les aurochs, à l'équinoxe de printemps à l'époque de Göbekli Tepe (Schoch, 2012).

Il est également possible que les observateurs du ciel préhistoriques aient associé soit le taureau, soit la forme en T, soit les deux, à la constellation en forme de croix de l'hémisphère sud Crux, qui était visible en Anatolie au cours du 10e millénaire avant notre ère. De même, la forme en « U » inversé de la constellation voisine du Centaure a peut-être inspiré le même symbole sur la boucle de ceinture du pilier 18, la forme circulaire des enceintes A-D et l'entrée en pierre en forme de « U » de l'enceinte C au sud. La Voie lactée, sur laquelle Crux peut être vu, forme un chemin étoilé vers la région circumpolaire et cela peut avoir été symbolisé comme le chemin vers l'au-delà dans le nord. Les piliers mégalithiques en forme de T du côté sud de l'île de Minorque, appelés Taulas, entourés d'enceintes en forme de fer à cheval construites par la civilisation talayotique (talaiotique) (vers 1300-800 avant notre ère) étaient également probablement orientés vers les constellations de basse altitude Crux et Centaur ( Hoskins et al., 1990) et les sites ont été abandonnés en même temps que Crux a disparu dans l'hémisphère nord en raison de la précession axiale de la Terre suggérant une connexion causale5. Les Taulas sont un exemple convaincant d'une ancienne reconstitution monumentale d'images étoilées imaginées dans le ciel nocturne (Figure 19).

Imagerie animale. On peut se demander s'il est nécessaire d'invoquer une association avec des images célestes pour expliquer l'ancien culte des dieux animaux ou des dieux associés à certains animaux. Du point de vue des peuples anciens, l'auroch sauvage devait être un animal imposant et féroce (Figure 20)

Graphique 19 . Ci-dessus, une Taula sur Minorque, Espagne. Ci-dessous, une capture d'écran de la zone stellaire sud en 1301 avant notre ère. (année julien-1300) du point de vue de Minorque recréé à l'aide de Stellarium (version 0.14.3). Au centre se trouve la Constellation Crux (gamma Crux est mis en évidence), la croix du sud. La constellation du Centaure avec les étoiles brillantes Alpha et Beta Centauri forme une enceinte en forme de fer à cheval autour de Crux et cette image étoilée a peut-être inspiré concrètement les Taulas. Image (modifiée) avec l'aimable autorisation de Shutter stock, licence standard #672366646 (2 janvier 2019).

parfaitement adapté pour symboliser le pouvoir et cette association s'est poursuivie jusqu'à l'âge du bronze lorsque le dieu anatolien de la tempête Tešup est vu avec un taureau (Figure 6 et Figure 8). Le vautour aurait pu être associé de manière unique à la mort, car cet oiseau aurait pu être vu en train de consommer les carcasses d'animaux morts et d'humains, contrairement à d'autres animaux carnivores qui mangent des proies fraîchement tuées. Dans l'Egypte ancienne, comme aujourd'hui, les lions se prélassent au soleil, les babouins applaudissent au lever du soleil, les faucons effectuent des acrobaties devant le disque solaire lumineux (Robert Bauval, communication personnelle) et des scarabées émergent des sables. Est-ce le comportement de ces animaux qui les a transformés en Tefnout, Mehit, Horakhty, Babi, Horus et Kheper, ou était-ce leurs ressemblances imaginaires dans le ciel étoilé, cet endroit qu'aucun humain ancien ne pouvait jamais atteindre, ce qui les a rendus divins. Comme? Nous pensons qu'il faut considérer les deux aspects des animaux, comment ils se comportaient et comment leurs ressemblances auraient pu être reconnues dans des groupes d'étoiles proéminents, pour reconstituer ce qui comptait probablement dans chaque cas pour le culte des peuples anciens envers les dieux animaux. Cependant, il faut faire preuve de prudence lorsque l'on tente de reconstituer ce que l'animal ou l'homme façonne différentes cultures anciennes à différentes époques imaginé certains groupes d'étoiles pour représenter. Les anciens Égyptiens du Nouvel Empire, par exemple, voyaient probablement la déesse hippopotame « reret », la déesse scorpion « Serket », le dieu faucon « anu » et la cuisse de bœuf « mesekhtiu » dans le groupe d'étoiles circumpolaires, tandis que Claudius Ptolemaeus ' Almageste (Alexandrie, IIe siècle après J.-C.) a répertorié Draco, Ursa major et minor, et Boötes (Lull & Belmonte, 2009, chapitre 6, pp. 164-168).

Conclusion. En résumé, nous avons établi un lien sémantique entre le symbolisme dominant de Goumlbekli Tepe, les piliers en T et les symboles en H, et les mots pour dieu et porte dans l'écriture luwienne. Ainsi, les piliers centraux à l'intérieur des enclos de Göbekli Tepe étaient censés être des dieux, ou un dieu, associé aux taureaux et les symboles H sur eux étaient censés les marquer explicitement comme tels, c'est-à-dire des êtres, ou un être spirituel suprême, présidant au chemin imaginé de la vie à la mort sous la forme d'une passerelle symbolique. Ce lien confirme ce que d'autres soupçonnent depuis longtemps : que Göbekli Tepe, au moins en partie, servait de site de temple. Les détails des rituels qui y sont pratiqués (ainsi que d'autres activités) peuvent ne pas être révélés, voire jamais, jusqu'à ce que les cercles restants soient fouillés cependant, notre analyse suggère qu'un rite de passage impliquant la décapitation du défunt, et donc la résurrection du royaume des morts, peut avoir été impliqué. Le rôle du dieu associé à un taureau était celui de gardien entre les royaumes des vivants et des morts et il est donc possible, pourrions-nous spéculer, que la résurrection sous forme de décapitation ait exigé un prix à payer, peut-être un sacrifice qui a été adopté à l'intérieur des cercles. Cela a peut-être été un spectacle regardé par les pèlerins sur le site, et l'incitation à faire le long voyage vers Göbekli Tepe depuis les camps environnants aurait été les festins organisés à partir des animaux sacrifiés sur ces autels préhistoriques.

Depuis ces premiers débuts, les éléments essentiels de ce rituel auraient finalement été « domestiqués » dans les établissements ultérieurs de la région sous une forme plus ritualisée de préservation et de révérence du crâne dans le cadre du maintien du lien avec les ancêtres. Les racines de ce culte ancestral portent cependant les marques des chasseurs et cueilleurs nomades, et non des agriculteurs sédentaires. Ce n'est que plus tard, lorsque des plantes comestibles ont été cultivées, qu'un changement de focalisation plus pertinent pour l'agriculture, également inspiré par l'astronomie, des étoiles au nord et au sud vers le Soleil et la Lune à l'est et à l'ouest peut s'être produit, expliquant les variantes d'orientation des cercles des enceintes. A et F, ce dernier dont 14Carbon date de la fin du 9e millénaire avant notre ère (De Lorenzis & Orofino, 2015 : 43-47). Une reconstitution similaire, plus symbolique et moins réelle, d'un rituel primitif, plus physique, serait la cérémonie d'ouverture de la bouche de l'Égypte dynastique en tant que version stylisée du rituel de fabrication de statuettes ou du meurtre rituel et de la résurrection d'un roi égyptien au cours de l'Heb- Le festival Sed comme la version stylisée, c'est-à-dire plus civilisée, du meurtre réel d'un chef vieillissant devant prouver qu'il peut encore mener une chasse pour procurer de la nourriture à sa tribu ou bien être tué (Helck, 1987, chapitre 2, page 5) .

L'avènement de la révolution néolithique dans ce modèle reposait sur un concept unificateur d'un être spirituel surhumain, mais à la fois humain et semblable à un taureau, un dieu, qui a réuni des personnes autrement dispersées en un seul endroit pour construire un monument pour le culte, effectuer des rituels pour l'au-delà, et festin. La raison pour laquelle cette spiritualité unificatrice est née pendant et après la fin du Dryas jeune dans le sud-est de l'Anatolie et a finalement été enterrée avec les créations monumentales l'exprimant reste inconnue. Il peut s'agir de changements écologiques épiques causés par une catastrophe généralisée (Schoch, 2012 : p. 99-103 Sweatman & Tsikritsis, 2017 : p. 243), il peut s'agir d'un chaman charismatique ou d'un chef de tribu, et même d'origine lointaine un transfert culturel a été proposé notamment depuis l'Australie (Fenton, 2017)6. Peu importe ce qui l'a inspiré (la peur, le charisme ou le transfert culturel d'ailleurs), la congrégation qu'il a catalysée a rendu l'innovation7, la division du travail et le travail d'équipe plus probables, finalement (vers le 8e millénaire avant notre ère ou avant) ouvrant la voie à la domestication des plantes (Demiral , 2016 : pp. 131-133) et les animaux par des groupes plus importants de personnes unies par les mêmes croyances véhiculées par son puissant symbolisme spirituel. Ceci, alors, peut avoir été le véritable catalyseur dans le modèle de Cauvin des origines de l'agriculture : l'esprit communautaire d'interaction dans un grand groupe captivé par des symboles iconiques reconnus par beaucoup par opposition à la chasse dans l'isolement de petites membres de la famille étroitement liés. C'est ce pouvoir des symboles qui, selon nous, a été la force motrice derrière le désir de les enregistrer dans la pierre et le mot pour Dieu serait à juste titre le premier symbole de ce type enregistré, ce qui en fait le premier mot de l'histoire enregistrée.

Nous aimerions dédier cet article au professeur Dr. Klaus Schmidt, le découvreur des cercles de pierres mégalithiques de Göbekli Tepe, décédé tragiquement le 20 juillet 2014.

Les auteurs ne déclarent aucun conflit d'intérêts concernant la publication de cet article.

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1 Il convient de noter que « chasseurs-cueilleurs » peut être un terme impropre, car les constructeurs de Göbekli Tepe n'étaient probablement pas plus proche des soi-disant « chasseurs-cueilleurs complexes » tels que les cultures de la côte nord-ouest de l'Amérique du Nord (voir, par exemple, Ames, 1994).

2 Qu'il s'agisse uniquement d'un « complexe de temples », comme Göbekli Tepe est souvent appelé, ou de quelque chose de plus, comme l'équivalent d'un centre d'apprentissage, de rituel, d'enseignement et de protection des traditions et des connaissances, est un sujet qui est sujet à discussion basé sur sur d'autres preuves.

3 Les logogrammes luwiens sont traduits en latin par convention.

4 Andrew Collins a interprété la signification d'une plaque osseuse trouvée à Göbekli Tepe pour montrer un chemin emprunté par une personne entre deux piliers en forme de T et vers le « trou de l'âme », s'ouvrant à travers des dalles de calcaire placées aux extrémités nord des enceintes C et D (Collins, 2015). Une iconographie semblable à un passage est montrée dans Laroche #207 (Figure 9), une ligature de « dieu » et de « chemin » qui était le mot luwien pour « montagne ».

5 Klaus Schmidt ne croyait pas que les Taulas de Minorque de l'âge du bronze avaient une relation avec les piliers en forme de T de Göbekli Tepe car ils étaient faits de deux éléments en pierre au lieu d'un monolithe (Schmidt, 2012, session Q & A). Cependant, il n'est pas clair si Schmidt avait considéré que les deux, malgré une fabrication différente, pouvaient avoir été inspirés par la même image céleste imaginée ou par des objets dans le ciel.

6 Bruce Fenton a suggéré une correspondance étroite entre les symboles H gravés sur les piliers 18 et 28 à Göbekli Tepe et un symbole aborigène australien pour l'échange de connaissances vu sur certaines pierres de Churinga.

7 Par exemple, la technologie de taille et de transport de pierres et la découverte accidentelle que les graines d'herbes sauvages comestibles pourraient être plantées dans le sol au printemps pour produire une nouvelle plante comestible à l'automne, fournissant ainsi une source de nourriture renouvelable.


Des crânes modifiés de Gobekli Tepe fournissent des preuves du «culte du crâne» néolithique

Trois fragments de crâne sculpté découverts à Göbekli Tepe, un site néolithique du sud-est de la Turquie connu pour son impressionnante architecture mégalithique avec des piliers en forme de T caractéristiques, présentent des modifications jamais vues auparavant parmi les restes humains de l'époque. Les découvertes pourraient indiquer une nouvelle variation, auparavant non documentée, du «culte du crâne» au début du Néolithique d'Anatolie et du Levant.

Bâtiments ronds-ovales monumentaux avec leurs piliers monolithiques en forme de T caractéristiques à Göbekli Tepe, Turquie. Crédit image : Nico Becker, Archives Göbekli Tepe, Institut archéologique allemand.

Göbekli Tepe (« Potbelly Hill » en turc) est l'une des découvertes archéologiques les plus importantes de ces dernières décennies.

Son impressionnante architecture monumentale, qui comporte de grands piliers monolithiques en forme de T sculptés dans le calcaire, compte parmi les premiers exemples connus de bâtiments mégalithiques artificiels construits spécifiquement pour les exigences rituelles de leurs constructeurs préhistoriques.

Göbekli Tepe se trouve à environ 15 km à l'est de Şanliurfa dans les montagnes Germus. C'est une grande colline artificielle (raconter) avec des monticules plus élevés interrompus par des creux plus bas.

Les raconter est composé de gisements archéologiques, qui se sont accumulés sur un plateau calcaire naturel sur une période d'environ 1600 ans (9600-8000 avant JC).

Deux piliers monolithiques en calcaire positionnés au centre (jusqu'à 5,5 m de haut) sont communs à tous les bâtiments monumentaux de Göbekli Tepe.

Trois des bâtiments mégalithiques ont été érigés directement sur le plateau calcaire naturel, qui avait été soigneusement lissé, et les deux piliers monolithiques centraux en forme de T ont été trouvés sur le site, c'est-à-dire insérés dans des plates-formes minutieusement sculptées dans le plateau naturel.

Les deux piliers centraux sont entourés d'un ou plusieurs murs de pierre. Les murs d'enceinte, qui peuvent être attribués à différentes phases des bâtiments, ont été interrompus à intervalles réguliers par des piliers de calcaire en forme de T insérés, bien que ceux-ci n'atteignent pas les mêmes hauteurs que les deux monolithes centraux.

De plus, Göbekli Tepe est unique en raison de sa collection riche et distincte de représentations artistiques, principalement des images d'animaux.

Les piliers en forme de T eux-mêmes sont anthropomorphes, comme en témoignent dans certains cas des sculptures de bas-reliefs montrant des bras, des mains et des vêtements. Le répertoire artistique comprend également de nombreuses statues et figurines en pierre d'animaux et d'humains, ainsi que de petites trouvailles ornées de multiples représentations et symboles.

Les recherches archéologiques à Göbekli Tepe sont menées par des chercheurs de l'Institut allemand d'archéologie en collaboration avec le musée Şanliurfa.

Bien que les fouilles n'aient jusqu'à présent révélé aucune sépulture humaine complète, 691 fragments d'os humains ont été récupérés dans le remblai des bâtiments préhistoriques et des zones adjacentes.

Piliers de Göbekli Tepe. Crédit image : Klaus Schmidt, Archives Göbekli Tepe, Institut archéologique allemand / Alex Wang / Klaus-Peter Simon / CC BY-SA 3.0.

Récemment, la chercheuse de l'Institut archéologique allemand, le Dr Julia Gresky, et ses co-auteurs ont observé un type de modification jusqu'alors inconnu dans trois crânes humains partiellement préservés découverts à Göbekli Tepe.

« Tout au long de l'histoire, les gens ont apprécié les crânes pour différentes raisons, du culte des ancêtres à la croyance que les crânes humains transmettent des propriétés protectrices », ont déclaré les archéologues.

"Cette focalisation sur le crâne a conduit à l'établissement du terme culte du crâne en anthropologie, et divers cultes de ce type - chacun avec des modifications caractéristiques des os du crâne - ont été catalogués."

Chacun des trois crânes avait des incisions profondes intentionnelles le long de ses axes sagittaux et l'un de ces crânes présentait également un trou percé dans l'os pariétal gauche, ainsi que des restes d'ocre rouge.

"Les sculptures peuvent être décrites comme des rainures profondes, principalement orientées sagittalement, résultant de multiples activités de coupe qui traversent le front et, dans un cas, continuent à l'arrière du crâne et à la mandibule", ont déclaré les scientifiques.

"Dans deux cas, il y a des gravures supplémentaires orientées à un angle de 43° à 90 degrés par rapport à la sagittale."

« Les gravures sont le résultat de multiples actions de coupe, qui ont atteint des profondeurs et des largeurs de 0,2 à 4 mm. Les longueurs minimales de gravures sur les trois crânes varient entre 6 et 45,5 mm, une plage imposée par l'état fragmenté et incomplet des crânes.

En utilisant différentes techniques microscopiques pour analyser les fragments, l'équipe a vérifié que les gravures étaient exécutées à l'aide d'outils lithiques, excluant ainsi les causes naturelles, comme le rongement animal.

De plus, les auteurs ont pu exclure le scalpage comme source des marques, en raison de la profondeur des gravures, cependant, d'autres marques de coupe mineures sur les crânes montrent des signes de décharnement possible.

Plus probablement, les crânes ont été sculptés pour vénérer les ancêtres peu de temps après leur mort, ou pour exposer des ennemis récemment « expédiés ».

« Des traces d'ocre ont été détectées sur des fragments d'un des crânes. Le placement de ce crâne le plus complet, trouvé dans une concentration d'ocre, indique la signification particulière de cet objet », ont déclaré le Dr Gresky et ses collègues.

"Une autre caractéristique remarquable du crâne est la perforation percée dans le pariétal gauche, dont la position a été soigneusement choisie pour que le crâne puisse pendre verticalement et faire face vers l'avant lorsqu'il est suspendu."

"Alternativement, la perforation aurait pu être un point de fixation pour un masque ou d'autres éléments décoratifs", ont déclaré les archéologues.

Les résultats ont été publiés dans le numéro du 28 juin 2017 de la revue Avancées scientifiques.

Julia Gresky et al. 2017. Les crânes humains modifiés de Göbekli Tepe fournissent la preuve d'une nouvelle forme de culte du crâne néolithique. Avancées scientifiques 3 (6) : e1700564 doi : 10.1126/sciadv.1700564


4 réflexions sur &ldquoImagination Spaces Gobekli Tepe &&8211 Spencer Wolfe&rdquo

Je suis complètement d'accord avec vous. Il est extrêmement difficile de représenter l'œuvre d'art réelle à travers un média numérique. La plupart voient l'œuvre d'art réelle pour voir la taille de l'artefact. Bien que des choses puissent être faites pour obtenir une représentation de la taille en comparant l'échantillon de l'œuvre d'art avec une taille d'échelle d'une personne pour voir comment elle se compare, ce qui donnera une représentation approximative de la taille réelle. Je suis également d'accord pour dire que cette mission ouvre les yeux sur la période néolithique et sur la façon dont les choses se faisaient à l'époque.

Je conviens qu'on n'a pas toujours une bonne idée de l'échelle lorsqu'il s'agit de représentations de l'art et de l'architecture, que ce soit à travers une photographie ou un modèle 3D. Il peut être très utile d'avoir une représentation physique devant vous, comme le projet que nous avons réalisé dans le LEADR Lab. Mais je ne pense pas que ce soit une nécessité absolue pour comprendre la portée et l'échelle de quelque chose. Le simple fait de placer un humain dans le cadre, tant qu'il est à l'échelle, contribue grandement à faire comprendre à quel point quelque chose est grand, sans se donner la peine d'essayer de le recréer dans la vraie vie. Je pense également que cela doit être quelque chose de physique, plutôt qu'une abstraction de la taille comme les pouces ou les pieds, car les humains peuvent plus facilement identifier la taille des autres humains par opposition aux pieds ou aux pouces.

Vous soulevez un bon point ici. Je pense que je l'ai déjà dit en classe, mais pendant de nombreuses années, j'ai passé beaucoup de temps à attendre que les gens soient hors du cadre avant de prendre une photo sur un site ou un musée, pensant que l'objet ou le monument pourrait être le meilleur compris sans la distraction des touristes qui se promènent. Seulement maintenant, plus j'enseigne ce genre de choses à des gens qui ne sont pas allés dans ces endroits, plus je vois l'intérêt de garder une personne dans le cadre pour donner une idée de l'échelle. À tout le moins, cela donne aux élèves une idée de si quelque chose est très grand ou très petit.

Je suis heureux de voir que cet exercice de basse technologie a aidé à vous donner une idée de l'ampleur des choses. Idéalement, nous aurions pu tenir le coup, mais malheureusement, même l'espace LEADR n'est pas assez grand. J'aime aussi que vous mentionniez le nombre de personnes qui auraient été nécessaires pour construire quelque chose comme ça. C'est un autre aspect du monde antique que nous oublions parfois. Maintenant que vous avez une idée de la taille de cette chose, essayez d'imaginer comment exactement 500 personnes auraient interagi avec elle. Il n'y a certainement pas assez d'espace pour que tout le monde puisse mettre la main dessus, alors comment quelque chose comme ça aurait-il fonctionné ?


Mais est-ce une simple coïncidence ?

Le site archéologique de Göbekli Tepe est composé de plusieurs temples dont le motif principal de construction sont des piliers de pierre massifs pesant entre 30 et 60 tonnes.

D'une manière ou d'une autre, il y a des milliers d'années, les cultures « primitives » ont réussi à extraire, transporter et construire quelque chose que l'histoire nous dit ne devrait pas exister.

Ces piliers énigmatiques en forme de T sont finement décorés de représentations d'un certain nombre d'animaux tels que des renards, des lions, des serpents, etc.

Cependant, en plus des diverses représentations d'animaux à Göbekli Tepe, nous voyons des caractéristiques humanoïdes représentées sur certains des piliers.

Gobekli Tepe détient de nombreux secrets. Crédit d'image

La stèle en forme de T de Göbekli Tepe présente des bras et des mains appartenant à ce que de nombreux experts pensent être des représentations d'êtres humanoïdes.

Les anciens bâtisseurs de Göbekli Tepe ont sculpté sur les tocs en forme de T de longues mains et bras de ce qui pourrait aussi être des représentations de leurs dieux.

Cependant, ce symbolisme extrêmement intéressant n'est pas unique à Göbekli Tepe et se trouve dans divers sites archéologiques à travers le monde.

Si nous parcourons la moitié du globe jusqu'à l'île de Pâques, au milieu de l'océan Pacifique, nous voyons les statues massives de Moai et leur curieux symbolisme qui ressemble étrangement aux piliers de pierre de Göbekli Tepe.

Une statue de Tiahuanaco, en Bolivie. Remarquez la posture de la main. Crédit d'image : Wikimedia Commons.

Les Moai massifs étaient finement sculptés dans une position debout sacrée, avec la position des mains sur des omphalos.

De nombreux auteurs s'accordent à dire que cette posture est destinée à représenter la naissance ou la renaissance.

Mais comment est-il possible qu'un tel symbolisme soit présent à la fois à Göbekli Tepe et sur l'île de Pâques ? Est-ce juste une coïncidence ?

Peu probable, car d'autres sites antiques dans le monde présentent la même chose.

Si nous retournons en Turquie, nous constaterons que la colonie néolithique de Nevali Cori et Kilisik présente des éléments de conception similaires.

Des statues de Tiahuanaco en Bolivie et des sites archéologiques au Mexique, ainsi qu'en Mésopotamie, présentent le même symbolisme : des statues de pierre massives et des mains se rejoignant.

La question est… qu'est-ce qui relie tous ces sites archéologiques, et, est-il possible que d'une manière ou d'une autre, ces cultures anciennes aient partagé un concepteur commun ?


Piliers en forme de T à Göbekli Tepe - Histoire

Les cercles de pierres vieux de 11 000 ans de Göbekli Tepe dans la Turquie moderne ont peut-être été les monuments d'un mode de vie en voie de disparition

Plus de 20 structures calcaires de couleur claire gravissez la colline de Göbekli Tepe, une élévation de 45 pieds de haut sur un plateau vallonné dans le sud-est de la Turquie. Certaines de ces structures sont des espaces ronds ou ovales entourés de murs solides. Beaucoup d'entre eux ont de grands piliers en forme de T se tenant juste au milieu et sur les bords, incorporés dans les murs ou dans des bancs de pierre surélevés. Par temps clair et ensoleillé, les pierres sont d'un brun poussiéreux uniforme. La nuit, lorsqu'elles ne sont pas éclairées artificiellement, elles disparaissent dans le paysage.

Le plus petit des bâtiments mesure 20 pieds de diamètre, avec des piliers s'élevant à environ 10 pieds de haut, tandis que le plus grand cercle, que les archéologues appellent simplement le bâtiment D, ne mesure pas moins de 65 pieds de large. Le bâtiment D est ponctué de deux piliers centraux autonomes en calcaire de 18 pieds de haut, pesant chacun environ huit tonnes. Les socles sur lesquels ils reposent sont taillés directement dans la roche, comme s'ils sortaient de terre. De loin, les piliers ont un aspect abstrait, une combinaison de lignes droites et de courbes douces. Mais, en se rapprochant d'eux, il devient vite clair que les piliers ne sont pas simplement des formes géométriques, mais des représentations stylisées de personnes.Debout à l'intérieur des cercles, il est possible de distinguer des reliefs finement sculptés décorant les pierres massives - des bras et des mains jointes, ainsi que des peaux de renard suspendues à de simples ceintures pour former des pagnes.

Onze plus petits piliers en T forment un cercle autour des personnages centraux du bâtiment D. Ils sont également décorés de sculptures représentant une ménagerie de bêtes sauvages rampant, volant et courant. Les serpents, les oiseaux et les renards dominent le réseau, mais les prédateurs parmi eux sont accompagnés de gazelles, de canards et d'aurochs. Juste à côté de cette structure circulaire se trouve une autre, avec des piliers en T plus petits en son centre et des sculptures dominées par des représentations de serpents. Les renards se faufilent à travers les piliers d'un autre cercle à quelques mètres de là. D'autres motifs se mêlent aux animaux : cercles, filets à mailles, phallus et ce qui semble être des têtes humaines désincarnées.

Lorsque les archéologues ont commencé à creuser sur cette colline turque il y a 25 ans, le bâtiment D et les autres structures qu'ils ont découvertes leur ont semblé inhabituels, peut-être même uniques. En comparant les outils trouvés éparpillés parmi les décombres du site à des artefacts similaires connus d'autres sites, les chercheurs ont déterminé que les plus grands cercles avaient au moins 11 000 ans, et peut-être même plus. Cela en a fait les premières structures monumentales connues construites par des mains humaines.

En 2006, après une décennie de travail à Göbekli Tepe, une équipe dirigée par l'archéologue de l'Institut archéologique allemand (DAI) Klaus Schmidt est parvenue à une conclusion étonnante : les bâtiments et leurs piliers de plusieurs tonnes, ainsi que de plus petites structures rectangulaires plus haut sur la pente de la colline , étaient des bâtiments communaux monumentaux érigés par des gens à une époque avant qu'ils n'aient établi des établissements permanents, se soient engagés dans l'agriculture ou n'aient élevé des animaux domestiques. Schmidt ne croyait pas que quelqu'un ait jamais vécu sur le site. Il a suggéré que, dans la période néolithique entre 9500 et 8200 av. divers enclos. Schmidt a postulé que la construction et l'abandon de ce qu'il appelait des « enclos spéciaux » s'étaient accompagnés de grands festins de gibier local arrosés de bière brassée à partir d'herbes sauvages et de céréales. Ceux qui se sont réunis pour ces projets de construction monumentaux périodiques se sont dispersés avant de revenir des décennies ou des siècles plus tard pour tout recommencer. Il a qualifié Göbekli Tepe de « cathédrale sur une colline » et a imaginé que cela aurait pu être un endroit où les chasseurs-cueilleurs faisaient leurs adieux à leurs morts ou avaient mis en scène des cérémonies pour souligner leur identité commune.

La découverte de Göbekli Tepe promis de changer la façon dont les érudits comprenaient la période néolithique. À l'époque où les premiers piliers de pierre ont été sculptés, les gens commençaient à s'installer et à faire pousser des cultures dans une zone s'étendant de l'Israël moderne au nord de la Turquie et à l'est de l'Irak. Bien que modeste au début, l'avènement de l'agriculture et de la colonisation a ouvert la voie au développement de civilisations complexes et à la façon dont la plupart des habitants du monde vivent aujourd'hui. Les archéologues ont longtemps convenu que ce n'est qu'après avoir adopté tous les éléments du soi-disant ensemble néolithique, y compris les établissements permanents et la domestication des plantes et des animaux, que les sociétés pouvaient progresser vers ce qu'elles considéraient comme le luxe de créer des hiérarchies sociales, de construire des bâtiments monumentaux et de réaliser des rituels. Le mouvement vers les civilisations stratifiées du présent n'aurait pu commencer, selon l'argumentation, qu'une fois que les gens auraient eu un surplus de nourriture et une adresse fixe à appeler chez eux.

Les premières découvertes à Göbekli Tepe ont rapidement remis en question cette chronologie. Renforcées par des datations au radiocarbone prélevées sur des ossements retrouvés au milieu des décombres, les datations des outils de pierre du site situent fermement sa construction au début de la période néolithique, vers 9000 av. Certaines des premières preuves de céréales domestiquées dans la région et dans le monde proviennent d'un site appelé Nevalı Çori, à quelques dizaines de kilomètres à l'ouest de Göbekli Tepe. Fondée en 8400 av. et abandonné quelques siècles plus tard, Nevalı Çori ne chevauche que la toute dernière occupation de Göbekli Tepe.

Schmidt pensait que cela démontrait que l'organisation sociale complexe et l'accomplissement de rituels étaient en fait antérieurs à l'établissement permanent et à l'agriculture, et que les personnes qui se sont regroupées et ont construit les structures monumentales étaient des chasseurs-cueilleurs nomades. Il a suggéré que, finalement, les exigences de rassembler ces nomades en un seul endroit pour sculpter et déplacer les énormes piliers en T et construire les enclos circulaires les ont poussés à passer à l'étape suivante et à commencer à domestiquer les plantes et les animaux afin de créer un environnement plus fiable. approvisionnement alimentaire. Ces innovations, a-t-il soutenu, se sont propagées du sommet de la colline dans toute la région et finalement dans le monde entier. Rituel et religion, semble-t-il, ont lancé la Révolution néolithique, et non l'inverse. « D'abord le temple, puis la ville », c'est ainsi que Schmidt l'a résumé.

Cependant, de nouvelles découvertes à Göbekli Tepe et un examen attentif des résultats des fouilles précédentes bouleversent à nouveau les choses. Les archéologues ont découvert des preuves que le site était une colonie après tout, et que bon nombre de ses grandes structures rituelles étaient utilisées de manière contemporaine, et non construites l'une après l'autre au cours des siècles. Dans le même temps, un groupe croissant de chercheurs, dont Lee Clare du DAI, qui a repris les fouilles sur le site après la mort de Schmidt en 2014, affirment que les imposants piliers anthropomorphes de Göbekli Tepe et ses puissantes sculptures d'animaux ne marquent pas le début de la période néolithique. . Au lieu de cela, soutiennent-ils, l'ensemble du site représente une dernière tentative de conserver un mode de vie en voie de disparition. Les habitants de Göbekli Tepe ne faisaient pas avancer la révolution néolithique - ils la repoussaient aussi fort qu'ils le pouvaient.

Göbekli Tepe a-t-il commencé comme un lieu de rencontre entre chasseurs-cueilleurs et s'est-il transformé en un village néolithique ? Ou ses piliers en T étaient-ils des monuments provocants à une tradition de chasseurs-cueilleurs qui remontait à des milliers d'années jusqu'à l'ère glaciaire ? « Cela », déclare Barbara Horejs, archéologue de l’Académie autrichienne des sciences, « est la question à un milliard de dollars ».

Quand ils ont été découverts pour la première fois, les dizaines de structures de Göbekli Tepe étaient remplies de roches, de terre et de dizaines de milliers d'ossements d'animaux sauvages. Cela a suggéré à Schmidt que les bâtiments représentaient une série de sanctuaires ou de temples construits au cours de près de 1 500 ans, les uns après les autres. Après environ un siècle d'utilisation, a-t-il soutenu, les cercles et leurs piliers étaient rituellement enterrés, et de nouvelles structures étaient parfois construites sur le dessus. Les ossements d'animaux trouvés dans les décombres étaient, pensait-il, des restes de fêtes organisées pour attirer les travailleurs au sommet de la colline pour des fêtes de construction périodiques, l'équivalent préhistorique des élévations de grange. Au fil du temps, ce remblayage et cette reconstruction répétés ont créé le monticule arrondi qui donne son nom à Göbekli Tepe, qui est vaguement traduit du turc par « Potbelly Hill ». "La grande déclaration de Klaus était qu'il ne s'agissait pas du tout d'une colonie, mais d'un site rituel pour les communautés environnantes", explique Douglas Baird, archéologue à l'Université de Liverpool.

Cette interprétation a soutenu la théorie selon laquelle Göbekli Tepe a été construit par des chasseurs-cueilleurs, et non par des agriculteurs sédentaires. Mais lorsque l'archéologue du DAI, Moritz Kinzel, a commencé à examiner d'anciens rapports de fouilles en 2017, il s'est demandé si les structures rituelles avaient été construites de manière séquentielle. Architecte de formation à l'origine, Kinzel a trouvé l'idée que les décombres remplissant les bâtiments monumentaux avaient été pelletés d'un seul coup par les constructeurs du site et surmontés des restes de festins déroutants. "Il y a beaucoup de caractéristiques dans les ruines qui sont étranges si les bâtiments ont été remblayés", explique Kinzel. Par exemple, si les structures avaient été remplies en une seule fois, les dommages aux murs seraient constants tout autour. Au lieu de cela, les murs les plus proches de la pente de la colline sont dans le pire état. « Ils montrent des signes évidents de glissement de pente ou de pression », explique Kinzel. « Les murs les plus éloignés de la pente sont beaucoup mieux conservés.

Et il existe d'autres preuves qui sapent l'idée que les temples ont été délibérément remplis puis abandonnés. La construction d'un auvent de toit en acier et en tissu sur le site en 2017 a donné à Kinzel et Clare l'occasion de réexaminer quelques endroits où devaient être placés les piliers de soutien du toit. "C'était comme une opération chirurgicale en trou de serrure, en descendant directement à travers les dépôts", explique Clare. "Nous avons eu une bonne chance d'examiner les couches les plus profondes et les dépôts les plus bas du site." Ces nouvelles fouilles ont offert un moyen de déterminer si les gens vivaient à Göbekli Tepe depuis le début, ou si elle a lentement évolué d'un centre religieux isolé à un village. « Dans les sondages profonds, nous sommes allés jusqu'aux niveaux naturels du monticule », explique Clare. « Nous avons trouvé des dépotoirs, des cheminées, des foyers, des lithiques, tous sentant très bon le domestique. Pour moi, il y a eu une activité domestique du début à la fin.

Après avoir creusé jusqu'à ce qu'ils atteignent le substratum rocheux, Kinzel et Clare ont remarqué que plusieurs des plus grands bâtiments avaient été réparés ou reconstruits à plusieurs reprises. De plus, de nombreux piliers centraux en T penchaient dans la même direction, comme s'ils avaient été déséquilibrés par le même événement. Kinzel et Clare pensent maintenant qu'au lieu d'avoir été remplis intentionnellement, les bâtiments circulaires ont été secoués par des tremblements de terre ou ensevelis par des glissements de terrain au cours des siècles, puis rénovés ou reconstruits maintes et maintes fois. « Tout à coup, nous avons réalisé que les bâtiments monumentaux avaient peut-être une durée de vie beaucoup plus longue que nous ne le pensions », explique Kinzel. Clare explique qu'il croit maintenant qu'une grande partie du remblai est simplement constituée de débris créés par l'effondrement de bâtiments. "Tous ces ossements qui ont été interprétés comme des dépôts de festin sont en fait les restes de phases précédentes qui se sont glissées", dit-il. De nouvelles datations au radiocarbone obtenues à partir d'un échantillonnage des ossements d'animaux suggèrent quant à elle que les bâtiments plus élevés à flanc de coteau étaient probablement utilisés en même temps que les enclos plus bas sur la pente.

Lors des récentes fouilles, l'équipe a récupéré de la matière organique, notamment du bois carbonisé et des restes de plantes, ainsi que des phytolithes, ou des résidus minéraux de plantes. Cette preuve pourrait leur dire ce qui poussait et ce que les gens cuisinaient sur le site il y a plus de 10 000 ans. Laura Dietrich, une archéologue de DAI, est également retournée pour examiner des milliers de meules, de mortiers et de récipients en pierre sculptés qui avaient été fouillés sur le site au fil des ans puis ignorés. Ceux-ci incluent des navires assez grands pour faire 43 gallons de bière ou de bouillie. Les preuves indiquaient une transformation alimentaire à grande échelle pour des occasions spéciales et la vie quotidienne. "Nous avons eu une idée des assemblages domestiques normaux qui n'étaient en fait pas spéciaux du tout", dit Kinzel. C'était encore une autre indication que Göbekli Tepe était à la fois à la maison et à l'église.

Une autre découverte majeure que l'équipe a faite était une fosse de 25 pieds de diamètre et de près de huit pieds de profondeur creusée dans le substrat rocheux qui aurait pu servir de citerne pour les personnes vivant au sommet de la colline. À environ 150 mètres de la zone du bâtiment principal, ils ont trouvé un canal sculpté dans le substrat rocheux qu'ils ont identifié comme un type de plomberie ancienne probablement utilisé pour collecter l'eau de pluie. « Ils récoltaient de l'eau », dit Clare. « C’est une bonne indication d’un établissement national. »

Ce que Schmidt pensait être de plus petites structures rituelles rectangulaires construites plus tard dans l'histoire du site étaient en fait des bâtiments domestiques qui existaient à côté des grands bâtiments ronds et ovales. L'équipe soupçonne que les structures auraient été recouvertes de toits plats, avec des entrées sur le dessus, comme d'autres maisons du IXe millénaire avant notre ère. en Syrie et en Turquie. Les débris à l'intérieur des maisons suggèrent que les gens travaillaient et mangeaient sur le toit, ou à un étage supérieur, qui s'est finalement effondré, laissant des meules, du bois carbonisé des cheminées et des outils mélangés aux décombres en dessous. Clare, Kinzel et d'autres membres de l'équipe pensent que Göbekli Tepe était probablement un village avec de grands bâtiments circulaires dans un creux naturel au pied de la colline. Des maisons rectangulaires plus petites escaladaient la pente tout autour d'elles. "Je ne vois pas cela comme un site de cultes et de mort, mais comme un règlement complet", dit Kinzel. « Il y a une relation entre les enclos spéciaux et la vie quotidienne. Il raconte vraiment une histoire beaucoup plus riche qu'avant.

La découverte originale de Göbekli Tepe a incité d'autres archéologues à réexaminer les colonies précédemment fouillées et à en rechercher de nouvelles dans les zones vallonnées à proximité. Une enquête menée par l'archéologue Bahattin Çelik de l'Université d'Iğdır, par exemple, a trouvé au moins une douzaine de sites avec des bâtiments ronds, des piliers en T et des sculptures d'animaux similaires. Et les fouilles en cours sur un site appelé Karahan Tepe à environ 30 miles au sud-est de Göbekli Tepe suggèrent que Göbekli Tepe pourrait même ne pas contenir la plus ancienne architecture monumentale de piliers en T. Göbekli Tepe apparaît maintenant comme s'il s'agissait en fait d'un exemple particulièrement bien conservé d'un phénomène culturel répandu. Les autres sites « sont homogènes, même lorsque l'on regarde les bâtiments rituels », explique l'archéologue de l'Université d'Istanbul Mehmet Özdoğan. « Ils sont souterrains et ils ont tous des piliers. C'est standard, comme le plan d'une église ou d'une mosquée.

Göbekli Tepe a été construit dans une région et à une époque où les gens adoptaient peu à peu un tout nouveau mode de vie. Les dates des plus grands enclos circulaires de Göbekli Tepe coïncident avec ces premiers mouvements de changement. Au moment où le site fut définitivement abandonné en 8200 av. J.-C., la période néolithique battait son plein. Mais les nouvelles preuves suggèrent que le site n'a pas joué le rôle crucial dans la révolution néolithique que les érudits pensaient autrefois. "Je ne suis pas d'accord avec l'idée de Göbekli Tepe comme le pistolet fumant du néolithique", dit Clare. Plutôt que de représenter l'inspiration pour l'agriculture et la colonisation dans cette région, affirme-t-il, les structures communales de Göbekli Tepe ont été construites comme le dernier stand des chasseurs-cueilleurs de la région. Au lieu d'embrasser les modes de vie changeants dont ils ont été témoins dans les plaines au sud, à l'est et à l'ouest, les constructeurs de Göbekli Tepe ont reculé.

Contrairement aux sites néolithiques ultérieurs, qui présentent des sculptures d'animaux domestiques, tels que des taureaux et des animaux femelles, ainsi que des images éventuellement liées à la fertilité, les gravures de Göbekli Tepe représentent des espèces qui semblent différentes, plus sauvages et en quelque sorte plus dangereuses. Les créatures menaçantes occupent une place importante, des scorpions et des araignées aux vipères et aux vautours. Le mélange d'animaux, de symboles phalliques et autres, et de piliers ressemblant à des humains ne semble pas être aléatoire ou simplement décoratif. Certains piliers, comme celui qui combine un vautour, un renard et une tête humaine coupée, semblent raconter une histoire. "Si vous regardez le symbolisme et les représentations sculptées sur les piliers, ils sont mis en place comme des récits", explique Clare. "Ce ne sont pas que des animaux que l'on voit tous les jours."

Et tandis que Schmidt pensait que les fidèles s'étaient peut-être rassemblés autour des piliers en T à ciel ouvert, Kinzel et d'autres chercheurs pensent maintenant que les bâtiments circulaires étaient couverts. Ils fondent cette conclusion sur des marques au sommet des piliers qui indiquent qu'ils auraient pu soutenir ou ancrer des toits. Pour Thomas Zimmermann, archéologue à l'Université de Bilkent, ces espaces avaient un caractère très particulier qui reflétait une vision centrée sur l'homme dominante dans la société des chasseurs-cueilleurs. Il les imagine comme sombres et sombres, avec une lumière de feu vacillante illuminant les piliers en T sculptés qui se profilent au-dessus des hommes rassemblés à l'intérieur. « Tout est mâle, mâle, mâle. C'est un théâtre d'horreur rempli d'animaux mâles abrasifs prêts à attaquer », explique Zimmermann. « Il représente une culture de chasseurs-cueilleurs fidèle, conservatrice et dominée par les hommes. » Dans ce récit, il y a une raison pour laquelle il n'y a aucun signe de grains ou d'outils domestiqués typiques de la période néolithique à Göbekli Tepe - selon Zimmermann et Clare, ils étaient interdits. L'imagerie menaçante visait à garder les résidents de Göbekli Tepe en ligne. « Les récits sont très importants pour garder les groupes ensemble et créer une identité », explique Clare. "Il s'agit de la promotion d'une identité de groupe face à l'avancée de la néolithisation."

Lu de cette façon, les preuves suggèrent que cela a fonctionné, au moins pendant un certain temps. Peut-être que les chasseurs-cueilleurs installés à Göbekli Tepe comptaient exclusivement sur les herbes sauvages et le gibier abondant des plaines fertiles qui s'étendaient sous leur perchoir, comme leurs ancêtres l'avaient fait. Alors que les communautés de la région adoptaient de nouveaux modes de vie et de nouvelles technologies, les gens de Göbekli Tepe « regardaient en arrière et mettaient l'accent sur ce qui avait été, et non sur ce qui allait être », dit Clare. De nombreux chercheurs suggèrent qu'il y avait peut-être de bonnes raisons pour eux de résister à travers le monde, l'introduction de l'agriculture et de la vie sédentaire a également introduit le surpeuplement, davantage de maladies et une pire nutrition dans l'expérience humaine.

En fin de compte, cependant, le monde changeant s'est avéré trop difficile à supporter. Vers 8200 av. J.-C., l'occupation à Göbekli Tepe s'est complètement arrêtée. Il n'y a aucune preuve que les gens là-bas ont lentement adopté des céréales domestiquées ou commencé à garder des chèvres et des moutons. « Tout l'art et les récits sont là pour souligner cette tradition de chasseurs-cueilleurs en voie de disparition », explique Clare. « Puis il s'est effondré. Cela explique pourquoi les gens là-bas ne s'échappent pas, ils disparaissent tout simplement. »

Si Clare et Zimmermann ont raison, Göbekli Tepe n'est pas le début des villes et de l'agriculture, mais le combat final des chasseurs de l'ère glaciaire peu disposés à accepter les changements qu'ils ont vus tout autour d'eux. « Ce n'est pas le début du néolithique, c'est la fin des chasseurs-cueilleurs », dit Zimmermann. « L'idée d'un point zéro, ou le début de quelque chose – le début de l'agriculture, le début de la vie sédentaire, le début de la religion – nous devons l'abandonner. »

Cette interprétation est controversée, notamment parce que des millénaires séparent les idées et la vision du monde des personnes qui ont sculpté les images à Göbekli Tepe et la sensibilité et l'imagination modernes des érudits. "Il est impossible de comprendre des symboles vieux de 12 000 ans d'une manière aussi directe", explique Horejs. Pour sa part, Özdoğan suggère que les sculptures d'animaux féroces pourraient avoir été destinées à protéger symboliquement les sanctuaires, et non à terroriser les célébrants.Et bien que les restes de plantes suggèrent que la domestication des cultures ne faisait pas partie de la boîte à outils Göbekli Tepe, le grain était clairement un élément de leur mode de vie et de leur régime alimentaire. Dietrich a analysé plus de 8 000 outils de meulage du site. Elle pense que leur nombre et leurs formes raffinées et standardisées suggèrent une communauté de proto-agriculteurs déjà familiarisés avec les possibilités de cuisson offertes par les céréales. «Ils sont au-delà de l'expérimentation», dit-elle. "Ils étaient très probablement des pratiquants." Des recherches antérieures sur d'autres sites ont montré qu'il faut des siècles de plantation et de sélection ciblées pour remodeler les grains sauvages en variétés domestiques reconnaissables. Ainsi, l'absence de restes de céréales domestiques à Göbekli Tepe n'est pas une preuve concluante que les gens n'y plantaient pas de cultures.

Göbekli Tepe était-il ou non un site néolithique ? Horejs dit que ce n'est peut-être pas la bonne question à poser. « Les processus socioculturels comme celui-ci ne sont ni l'un ni l'autre, ils sont continus », dit-elle. « La vie de chasseur-cueilleur ne s'arrête pas immédiatement parce que les gens commencent à cultiver des céréales. » Ceux qui vivent à Göbekli Tepe ont peut-être adopté des parties de l'ensemble néolithique tout en préservant des éléments de leur passé de chasseurs-cueilleurs. Peut-être ont-ils construit des maisons, mais les ont-ils régulièrement quittés pour chasser les nombreuses gazelles de la région.

Seulement environ 10 pour cent du site ont été fouillés jusqu'à présent, et parce que ces fouilles se sont concentrées sur les piliers en T et les bâtiments monumentaux, les découvertes futures pourraient nécessiter de nouvelles réévaluations. Jusque-là, les monuments de Göbekli Tepe devaient nous rappeler que nos lointains ancêtres n'étaient peut-être pas si différents de nous après tout. Eux aussi étaient complexes, communautaires, souvent contradictoires, et capables de construire de grandes choses.

André Curry est éditeur collaborateur à ARCHÉOLOGIE.


Alcool : Lubrifiant social depuis 10 000 ans

Alors que les gens sonnent le Nouvel An avec de la danse et un peu de bulles, ils peuvent se considérer comme faisant partie d'une ancienne tradition humaine.

Plusieurs nouvelles découvertes archéologiques suggèrent que l'alcool a été un ciment social dans les fêtes, des fêtes du travail aux fêtes cultuelles, depuis l'aube de la civilisation.

Dans le numéro de décembre de la revue Antiquity, des archéologues décrivent des preuves de cuves de brassage de bière vieilles de près de 11 000 ans sur un site de festin cultuel en Turquie appelé Göbekli Tepe. Et les archéologues de Chypre ont mis au jour les ruines vieilles de 3 500 ans de ce qui aurait pu être une brasserie primitive et une salle de fête sur un site appelé Kissonerga-Skalia. L'excavation, décrite dans le numéro de novembre du journal Levant, a révélé plusieurs fours qui pourraient avoir été utilisés pour sécher le malt avant la fermentation.

Les résultats suggèrent que l'alcool a été un lubrifiant social pendant des siècles, a déclaré Lindy Crewe, archéologue à l'Université de Manchester, co-auteur de l'article sur Levant.

Pour du pain ou de la bière ?

Alors que la culture des céréales a clairement transformé l'humanité, la raison pour laquelle cela s'est produit a été vivement contestée. [Les mystères les plus négligés de l'histoire]

« Ce débat dure depuis les années 50 : la première culture de céréales concerne-t-elle la fabrication de bière ou de pain ? dit Crewe.

Certains chercheurs suggèrent que la bière est apparue il y a 11 500 ans et a conduit à la culture des céréales. Parce que les grains nécessitent tellement de travail acharné pour être produits (collecter de minuscules parties, pour la plupart non comestibles, séparer les grains de la paille et les broyer en farine), le brassage de la bière aurait été réservé aux fêtes à but culturel important.

Ces festins &mdash et la convivialité induite par l'alcool &mdash ont peut-être permis aux chasseurs-cueilleurs de se lier avec de plus grands groupes de personnes dans les villages émergents, alimentant l'essor de la civilisation. Lors des fêtes de travail, la bière peut avoir motivé les gens à mettre un peu d'huile de coude dans des projets à plus grande échelle tels que la construction de monuments anciens.

"La production et la consommation de boissons alcoolisées sont un facteur important dans les fêtes facilitant la cohésion des groupes sociaux, et dans le cas de Göbekli Tepe, dans l'organisation du travail collectif", a écrit Oliver Dietrich, co-auteur du journal Antiquity, dans un e-mail. Dietrich est archéologue à l'Institut archéologique allemand.

Sites de fête antiques

Le site de Chypre comprend une cour et une salle, ainsi que des cruches, des mortiers et des outils de broyage, et surtout, plusieurs fours qui, selon Crewe et ses collègues, servaient à griller de l'orge pour une bière primitive. Pour tester leur hypothèse, l'équipe a reproduit les fours pour produire de l'orge maltée et l'a utilisée dans une bière trouble et au goût légèrement étrange, a déclaré Crewe à LiveScience.

Le site de Göbekli Tepe dans le sud-ouest de la Turquie, quant à lui, date de près de 11 000 ans. Les chasseurs-cueilleurs néolithiques vénéraient d'anciennes divinités en dansant et en se régalant sur le site du temple, qui est rempli de piliers en forme de T sculptés de formes animales et d'autres motifs cultuels anciens. Le site comportait également ce qui semble être une cuisine primitive avec de grandes auges en calcaire pouvant contenir jusqu'à 42 gallons (160 litres) de liquide. Les auges contenaient des traces d'oxalates, qui sont produits lors de la fermentation du grain en alcool.

Sur les deux sites, l'idée d'une fête imbibée de bière a dû être un vrai régal, a déclaré Crewe.

"Il devait y avoir un réel sentiment d'anticipation au sein de la communauté lorsque vous saviez qu'un grand événement de la bière se préparait", a-t-elle déclaré.