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Paramètres de tolérance pendant le deuxième iconoclasme, avec une attention particulière aux lettres de Théodore la Strabie

Paramètres de tolérance pendant le deuxième iconoclasme, avec une attention particulière aux lettres de Théodore la Strabie

Paramètres de tolérance pendant le deuxième iconoclasme, avec une attention particulière aux lettres de Théodore la Strabie

Par D.R. Tourneur

Tolérance et répression au Moyen Âge (2002)

Introduction: La controverse romaine orientale sur la place des images religieuses représente un chapitre majeur dans l'histoire de la façon dont les notions d'orthodoxie religieuse et de légitimité politique sont finalement arrivées à s'unir irrévocablement en la personne de l'empereur. En assurant l'unité de l'empire et la conformité de ses citoyens, les iconoclastes et les iconophiles ont tenté de définir ce que l'on peut appeler la particularité de l'empire dans un monde en mutation, où les Arabes puis les Francs avaient fait des absurdités des prétentions de Constantinople à la géopolitique romaine universelle. hégémonie. La légitimité politique ne pouvait désormais faire appel qu'au Dieu qui exigeait également l'uniformité religieuse.

Ci-dessous, je veux commenter brièvement comment des notions contradictoires de conformité se sont manifestées pendant une période spécifique de la controverse iconoclaste: les dix premières années environ du deuxième iconoclasme, c'est-à-dire d'environ 815 et la restauration de l'iconoclasme, à 826 et le mort du champion iconophile et chef monastique Théodore la Strabie1. Cette période fournit une étude de cas intéressante sur la manière et les raisons pour lesquelles les individus se sont placés ou ont été eux-mêmes placés dans des catégories d '«adorateurs d'icônes» ou d' «iconoclastes», de persécutés et de persécuteurs. Les Lettres de Théodore la Stoudite fournissent des informations précieuses sur la façon dont le cercle des moines, du clergé et des laïcs de Théodore percevait l'iconoclasme, et comment les individus tentaient de faire face aux pressions pour se conformer à l'iconoclasme. Il devient clair que les iconoclastes étaient peu intéressés par la question des icônes en soi. La conformité religieuse, et donc politique, était ce qu’ils tentaient d’obtenir des citoyens de l’empire. Cette conformité sur une question religieuse (c'est-à-dire l'icône) pourrait maintenant être interprétée comme un impératif politique (c'est-à-dire la loyauté envers l'empereur) souligne que l'empereur et l'Église devaient se tenir comme main et gant si l'harmonie ou la symphonie de l'État était préservée. La controverse sur les icônes consistait vraiment à déterminer lequel de ces partenaires jouerait le rôle déterminant du gant accommodant.


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